..续本文上一页无生因，梦境本无所有，唯自心现量。
“如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走”：像演若达多，哪有任何实在的因缘，令他害怕自己现有的头，以为自己本头已失，变成鬼怪的头，因而疯狂而走？
你若问说：他“照镜”不是因缘吗？
答：“照镜若是真实令人狂走的因缘，你每天照镜时为何不狂走？为什么不会像演若达多？
你若又问说：他看到镜中头不是因缘吗？
答：看到镜中头若能令人狂走，你每天看镜中头，怎么不跟着演若达多也是一样狂走？
你又问说：他看到镜中头，故起妄想，这不是因缘吗？
答：若看到镜中头，便能令人起如是妄想，因而狂走，那么你看镜中头的时候，为何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看镜不是真的因缘，是心狂才是真正的因缘。可知看镜、乃至看镜中头、起妄想，乃至狂走本身，这一切都没有充分必要的关连，亦即都非狂走的充分必要条件，因此皆非狂走的实在因缘——是故“狂走”并无实因，本是虚妄。
“忽然狂歇，头非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心顿歇下来，才发现本来的头原来就在自己颈子上，于是以为自己终于找到了本头，其实此头并未曾真正失去；因此疯劲过了以后，这个头也不是从外而得——并非真正找到，因为从来也没失去过。众生悟得真如本性时亦复如是；这真如本性在迷位(怖头狂走)时，并未曾有一刻真正失去；及至悟时，只见自己本来头，其头非从外来着于自己颈上；真如本性亦如是：迷时虽不见；迷的时候不见真如自性，悟的时候，本性亦非从外来着于自心上。本来就存在，只是你没觉悟而已。
“纵未歇狂，亦何遗失”：退而言之，即使愚夫在狂心没有歇下的时候，虽不自觉本头，这本头亦何尝有遗失掉过？同样的，众生在迷位时，虽不自见如来藏真如本性，此本性亦不因迷而有暂时遗失——它永远是在那里，故说是“常住真心”。
义贯：
“佛言：妙觉明圆” 之本心，“本”即“圆”满“明妙”，众生之无明乃至狂走“既” 被“称为” 是虚“妄”，自然非实，非实即非实有；既非实有，“云何” 会“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是实有，如是“云何名”为虚“妄” 无实？众生“自” 无始来之无明“诸” 不实“妄想，展转” 互“相” 为“因，从” 最初之“迷”上又“积” 无量之“迷，以”至于经“历尘” 沙“劫” 数，“虽” 蒙“佛” 开“发” 阐“明，犹不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 认为“有”；若能“识” 得“迷” 本“无” 生“因”，故迷本无生；若了知迷本无生，诸“妄” 相即“无所依”，妄相既无所依，妄体即实无生；迷与妄“尚无有生”，你“欲何为灭”？(你要怎么灭它？)
诸佛为已证“得” 无上“菩提者”，佛之说法度众生，令灭无明断烦恼生死者，正“如” 已醒“寤时”之“人”叙“说梦中”所见之“事”一般，此醒寤人之“心纵精” 纯“明” 了，毫无迷惑，然“欲” 以“何因缘” (方法)，而可“取” 得“梦中” 之“物” 以示之于人？
“况复” 梦本“无” 生“因”，梦境“本无所有”，唯自心现，你了解唯自心现，你就了解，所有的烦恼都是多余的，所有的造作都是多余的，为什么？都是你的心啊！“如彼城中演若达多，岂有” 任何实在之“因缘” 令他“自怖头走
”(纯是自心妄想)。诸位！这一句懂吗？自心妄想，记得！那个妄想是自己创造出来的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然后自我烦恼，自己跳进去烦恼坑洞里面，然后就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！现在佛指示你：那个妄想非真、陷阱非真，那就没有陷阱可跳、没有烦恼可得。若“忽然狂” 心“歇” 息，还见本头，然其本“头” 并“非” 从“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“纵” 使他始终“未歇” 其“狂” 心，仍不断在狂走之时，其本头“亦” 有“何遗失” 呢？“富楼那”，无始无明“妄” 想之“性” 本来即“如是” 不可得，其生“因何为在” (在哪里)呢？
最后一点点，它这个刚好一个段落，把它念完。
诠论：
这一段最重要的道理，在于：“迷无生因”。今尝试论之：为何迷无生因？因为：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本无因。
一、“悟”不生“迷”(“悟”就是本来觉了之心)。若“悟”会生“迷”，这个“悟”即不能名为“悟”，应名为“迷”！因为它会继续生迷，会继续生迷，怎么叫做悟呢？以同类相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”决不生迷。
二、“迷”不生“迷”。若“迷”会生“迷”，则此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，则应当就没有“本觉”(因为“觉”与“迷”为敌体，它的体是完全不一样的。故“觉”与“迷”不应同时同处存在)；然事实非然，因为一切众生皆有本觉，然亦以种种因缘，而妄生种种迷惑。又，纵若此心本自已迷，则既已是“迷”了，何须更生“迷”才成为迷人？是故“迷”不生“迷”。
三、“迷”不自生。若于此本觉之心中，“迷”为自生起者，断无是理，以物不自生故；例如“某甲”绝对不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，则表示“迷”已经有了自体性，因为它有能所，它能生。才能又从这自体生出“迷”来。再者，“迷”既然已经有自体了，自体就是实体，不是妄了。即表示“迷”已经存在；既已有“迷”，则他何必再自生“迷”呢？已经有迷了，它是有实体性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不应言：“迷自生”。
综上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”，第三种即“不自体自生”——既然“不从他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即无“生因”；以无生因，故知“迷”实在是“无生”。你妄动，认为迷有生。“迷”既如是，无明亦如是，妄想亦如是，一切众生之所有虚妄皆悉如是：“不他生、不自生，本实无生”。若了如是理，即得速体“无生法忍”。
诸位！在《楞伽经》讲：十方诸佛所说的共同一个法，就是无生法忍，这《楞伽经》讲的。无生是十方如来所共宣说，就是诸佛菩萨以一大因缘来示现人间，讲的统统叫做无生理，统统一样！如果让释迦牟尼佛、让诸佛再来投胎出现于世，再来修行证悟佛果，他所讲的道理，仍然是一切法无生，答案都是一样。所以佛入涅槃，不需要，为什么？因为他讲的理，再活过来，他讲的三藏十二部经典，理也是一样，一切法本自无生，今也不灭。如来者，即诸法如义，离一切相，即名诸佛，为什么如来者，即诸法如义？“如”就是当体即空。所以，处处如，无法不如，我们讲：性相一如，体用不二。就是这个道理。所以佛有没有入涅槃？佛，也没有涅槃佛，也没有入涅槃，佛，不可以用具体的相来了解，要会归到无生的心性般若，你才了解那个佛是什么。如果你一直卡在一个说：佛，他是有相的，那就是错了！已经讲得很清楚：离一切相，即名诸佛。所以我们不可以把佛概念化；不可以把佛具体化；不可以把佛着相化，要把佛会归到如来——每个人的心性，也就是涅槃妙心，这个就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在内心的妙智慧里面。所以一个人妄念不生，智慧不灭，这个人就是佛，不论相，只论性。所以涅槃妙性就是这样，开发涅槃妙性了，统统称为佛；可是叫做方便说，要有佛的真正的能力，那个就是真佛，要有三十二相、八十种好，无量的神通具足自在，能够度无量的众生，也实无众生可度。所以方便说：我们的佛性是佛，名字即佛、观行即佛，对不对？等等到最后：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便说，我们本性都是佛，离一切相，他就是佛，见性的人也称为佛；但是究竟义来讲，只有释迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我们要了解，时空不一样、角度不一样，所讲的这个定义，还是有一点差别；但是究竟义，佛跟众生的心，它是一体的，完全是绝对的。所以我们是众生，是佛心中所影现来的众生；为什么要念念相应念念佛？为什么要这样子？我们是阿弥陀佛心中影现来的一个众生，只要我们提起正念，化烦恼为菩提，转一切的恨为大爱，这样慈悲喜舍一直继续进行，用这个心来念佛，我们是阿弥陀佛心中的一个众生，当然就会一直相应下去，一直相应。所以，阿弥陀佛会接引我们，我们首先的条件，阿弥陀佛就像一个大磁场，要让阿弥陀佛接引我们往生西方极乐世界，你要把自己变成一块能被吸引的铁；如果你这个心灵是绝缘的，大磁场吸引不过去的！如果阿弥陀佛是一块大磁铁，我们希望阿弥陀佛接引，也必需把自己的心变成一块能被大磁铁吸过去的，要变啊，要转烦恼成菩提。对不对？你的心贪嗔痴不断、杀盗淫不断、名利色不断，诸位！你是绝缘体啊，阿弥陀佛这个大磁铁来要吸东西，你没有把自己创造一个被吸过去的磁铁的磁场，吸不来，你的心是绝缘体啊，磁铁在你前面，吸不过来，因为你绝缘，你的心杀盗淫，充满着烦恼、计较、争执，你一直绝缘，佛怎么接引你啊？观念要先弄清楚，不要常常讲说：五逆十恶也可往生。这种机率少之又少的，这个不是勉励人家的好例子。往生极乐世界，要自己做得很有把握，要了解什么是实相；要了解心、佛、众生，三无差别，要了解、彻底的了解心佛不二的道理，这样子来改变自己，把自己转换成阿弥陀佛很容易吸引的。譬如说我们的磁性很强、磁铁的心很强，阿弥陀佛大磁场来，一下子感应道交，啪！临命终哪里不会往生极乐世界？我们现在不是，不懂得这一层道理，不转变自己，就怎么样？绝缘，平常起烦恼，不知道这个是绝缘体，起烦恼，盖住了，佛来，没有作用啊！每天贪嗔痴…
《大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六》全文未完，请进入下页继续阅读…