..续本文上一页、杀盗淫，又第二层缘，名利色三关，一层又一层把自己绝缘，然后说念几声佛，就说：我在求生极乐世界。临命终阿弥陀佛(接引)会往生。为什么？你现在尚且不能控制你的脾气、控制你的欲望，你临命终哪里有希望？诸位！不要弄错了，阿弥陀佛是会来接引你，问题是你吸得过去吗？阿弥陀佛本来就很慈悲啊，十方众生念佛，他每一个都会接引；你一定要把自己转化成一块能被吸引的铁，这个例子你听得懂吗？就一定要改变自己，一定要往上，诸恶莫作，众善奉行，一定要了解佛陀的心法，然后变成一个：阿弥陀佛来，啪！一下子吸住了，就一定会往生，信、愿、行具足，要这样子的去理解。念佛是很有智慧的，是充满有理论的、有实际的，理讲得通、事讲得通；因讲得通、缘讲得通、果讲得通，因果讲得通！对不对？这样叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛没有道理的，念佛接引极乐世界，有它的道理的，不是没有的。
2009.07.11
875页， 3．顿歇即菩提
这个顿歇就是没有任何的次第，当下的意思，回归当下的意思。念本来就不是具体的东西，所以完全没有次第。烦恼说慢慢的少是对的，但是这个念头不是具体，不可以切割，所以要回归当下，完全放下；这一句也是多余的。
875页，经文：【“汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得，何藉劬劳肯綮修证？”】
注释：
“不随分别世间、业果、众生三种相续”：“不随分别”，就是不随相而起分别。为什么不随相起分别呢？只要一起分别，就会识心不断，因为相本身体空，一分别，他就会识心不断，这识，含有强大的执着，和妄想的分别能力。所以不随相而起分别，若能不随相而分别世间、业果、众生这三种相续，分别心则断；分别心断，无明即不生。以无明之生因为起念分别，若不起念作意分别，即无无明。故知起念分别即是无明之因，亦即法执之因。若无分别，则法执之生因即无，生因既无，则法执不生。阿罗汉虽已断我执，然法执犹在，所以佛今告富楼那以顿断法执之法。
翻过来，876页，“三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇”：“三缘”、是指杀、盗、淫三缘。此为佛告诉富楼那，说他杀、盗、淫三缘本来已断(已经没有我执)，现在若再加上不随分别，则三相续之因(法执，虚妄分别心)亦不再生起，三因三缘既皆不生，则你心中如演若达多的狂性自然歇息。因为演若达多见镜中相，妄作分别，妄生怖畏，而奔走呼号；小乘人则见三界，妄作分别，而生忻厌，“忻”就是欢喜，“厌”就是厌离。奔走求取出离，是故亦是一种演若达多式的狂性。
“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本无明，无明若灭，心中自明，心明即是菩提。又，无明心息有两种，一种是伏，一种是断。在经典有这样的比喻，伏就是：伏惑如石压草，草根没有断；可是压这个草，拿一块大石头把草压下去，这个草根是没有断；但是这个草长不起来，没办法空间，没有时间、没有空间，无法成长。所以这个伏惑。可是，这个伏惑有一点危险，如果再把石头拿掉，这个草又会继续生长。所以，这个伏就是如石压草，这在经典是用这样比喻的。那么，一种是断，断就是连根统统断，这个惑连根都断。
伏无明是十信满心；就是位在十信位。这个都是天台宗的思想，我们天台宗《教观纲宗》都讲过了，四化仪、四化法、五时、八教，还有种种的阶位。所以，因此要研读《楞严经》，多少要有其他的，像唯识、《起信论》、天台、华严的一些思想。因为《楞严经》号称小部的大藏经，有它相当的深度和广度，这还不是一般初学佛法的人，有办法完全理解和通达的。所以一听到这个十信，他连听都没有听过这个。
所以，伏无明是十信满心，就是十信位，初住前。以无明心伏而不起，所以心不虚妄动乱，因此得登初住位，于佛法中住。诸位！在圆教来讲，初住位就是破无明，见法身，所以，这个无明把它分成四十二品，就是初住到十地、等觉、最后的妙觉。因此登初住位，于佛法中住，就是刚刚师父前一、二堂课比喻的，说：开悟见性，就是这个初住，破无明，见法身。那么，初发心即究竟觉，就是初发心即成等正觉，就是初发心住跟成佛的心都是一样，用本性在修行，所以心性是一样的。但是，《华严经》这样比喻，初住位如果开悟见性，他就像刚出生的娃娃，究竟的佛果，他就像长大的成人，这娃娃可以说是人；可是他的能力不足。所以开悟见性，究竟位是平等的；但是在习气的、烦恼的断证方面，次第来讲，他还是有所差别的。所以佛法有时空性，有站在哪一个角度来说法，不一定。
断无明是等觉后心，以等觉后心永断无明，所以成佛道。在这“伏”与“断”的中间，则是分断无明，即是于三贤、十圣位中一分一分断除，直到等觉后心，以金刚喻定断最后一分无明。这是天台宗的思想，但是，禅宗不这么认为，一悟即入如来地；一等是学，直须无学，一悟就是进入佛的境界，没有葛藤，所以，禅宗很多人比较喜欢，不啰嗦！
“不从人得”：此谓菩提妙明元心不从人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙觉心也是自身本有的，不是此善知识给我的，而善知识则如同传灯照见而已，宝藏则吾自有之。因此学佛，一定要把自己的本性拿出来用；本性如果拿不出来用，还是被困在烦恼、习气里面，这等于没有学佛。所以，学佛了三年、五年，你就一定要自己审核，严格的审核自己：个性有没有改啊？坏的习气有没有除？待人处事有没有进步？烦恼有没有少一点？慈悲心是不是有？宽恕的心是不是增长？与人相处，是不是还是格格不入呢？这个都要自我冷静一下。
877页，第二行，“何藉劬劳肯綮修证”：“藉”，就是假借、利用。“劬劳”，劳苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相结之处。出于《庄子养生篇》：这个念过大学的人，每一个人都读过这一篇，全部都读过。说有个庖丁，这个庖丁就是现在所讲的厨师，以前叫做庖丁，就是专门掌厨的，煮给有声望的人吃的。他解牛十九年，这个“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖这个牛，简单讲就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛彻底的分开的意思。就是厨房在煮以前要先做这个动作，把这整只牛彻底的剖开，把它分类。就像我们现在的屠宰场一样，头或者内脏、皮、血分开来，就是这个意思。他解牛，就是杀牛，杀了十九年，同时把牛彻底分开来，这个功夫了得；但是是杀生。可是所用的刀跟新的一样，没有钝过，没有钝就是还很利。也不用磨。梁惠王问他说：这个刀用了十九年，为什么依然那么新？怎么能够如此有这种功夫呢？刀没有变旧，解牛的功夫这么好！他回答说：“肯綮之未尝，何况大骷(kū)”大骷就是骨头。这个肯綮的意思就是筋跟肉相连接的地方，意思就是说：我这一刀划下去，连那个稍微硬硬的地方都不会碰到，就是跟着牛的形体这样走，这一支刀绝对不会去碰到硬的，所以肯綮之未尝，这个筋肉稍微硬的地方，我都不会去碰到，何况那个大骷！“骷”就是骨头，这个意思就是表示他功夫好得不得了！杀牛杀了十九年，这刀下去，游刃于手掌当中，从来就没有障碍，也绝不会去碰到筋肉硬块的地方，更不可能去碰到骨头，也不会伤到那一支刀子。他说，因为他解牛，就是切割、解剖这个牛的时候，不是用利刃硬砍，就是不用蛮力，很有技巧的。而是游刃于骨缝与筋缝之中，他彻底的了解这个牛的骨缝与筋缝，所以刀子一下去，就非常的顺。所以不用蛮力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，连硬一点的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一个，更何况骨头，当然不会直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又轻松，又不伤刀，亦不用蛮力，完全是快刀加巧劲。“肯綮”在此作筋骨之义。
本句之义：何必假藉(依靠)劳苦筋骨、苦苦追索无明之因，然后去断它呢，而谓我能修证佛道？因为只要不随分别，无明即无生因，诸位！这个不随分别，最接近的名词就是如如不动，最接近的名词，就是心如如不动，除了不去造违背因果的事情以外，就是完全如如不动。因为只要不随分别，无明即无生，无明其实就是动到执着的念头；你不动到执着、分别的念头，哪来的无明呢？无明即无生。无明既不生，则不用更断。所以了悟无无明，亦无无明尽，无明本空的意思。如此所得之顿修顿证即犹如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若坚执一定要追索无明的踪迹然后修断它，则有如用利刀、以蛮力直接硬砍骨头。
所以意思：在这里举这个，就是告诉你：修行，它是要有正确的方法的，不是用蛮干的：就是我二十四个小时都一直拜佛！那个是体力、那个是硬功夫，这个一定要了解，佛法没有佛陀的指引，或者是大善知识、见性的大善知识的指引，叫做事倍功半！你浪费你的时间、生命，绕了三十年，你就是怎么修行，烦恼还是在、习气还是在，就不肯听经、不肯闻法，老是用自己那一套，动不动就说：我要去闭关了、我要去住山了，我要修行！什么都不听，也不看，认为：我这一套最行！事实上就是不行！人家成佛、祖师大德吃尽了苦头，就是要给你点醒，用哪一种方法最快。这一辈子，你要听二种人的话：第一、你要听有智慧人的话；第二、要听有经验人的话，这二种人你一定要听！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要听有经验的人，这样你才不会浪费时间。所以，我们在读大学的时候，我们那个教授一直劝导我们：你们一定要去听演讲，那是人家三十年来，学者一生、毕生的经历、体力，纵然你吸收了少许，可是也能节省很多的冤枉路。就是这样子。所以不听经、不闻法，修行就叫做硬干，到最后就是疲惫不堪！为什么？譬如说你跟到一个师父，每次都跟你讲感应…
《大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六》全文未完，请进入下页继续阅读…