..续本文上一页足”。
所以诸位不要得少为足。
诠论：
此经中言，如来一按指，即发出海印三昧之光，就是表示如来于静中则有静用，于动中亦成动用。相对的，二乘之人，以不求究竟，故不能离于有相定，因此一起座，一举心，尘劳即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆须沉空滞寂，方能维持其定心。是故其离于如来的动用一如之境界远矣。为何会这样呢？因其修学并示得如来藏作为根本，故其定力并非从藏心发起，而是依六识心而起，依六识心分别染净，苦乐等而起，故其定心与佛菩萨相较，只是浮面的，未深入八识根本，是故不堪任何些许动乱。若如是者，如何谈得上于动中起用呢？然而这都与无始来有否发无上大心有关；若发大心，即与佛同心，与佛心相应，速能悟入本心；因此为佛弟子，修学佛道，切不可但发自利、自求度脱的自私心，因而只“爱念小乘，得少为足”，否则即是负佛深恩。
还没有要下课，今天要讲到870页，我一定下去的功课，就一定要讲完！
谁不忍者说，不满的请说。好！没有什么意见，没有意见就继续讲。
底下，第四节 诸妄之因
1.又起疑惑：宝觉妙明，何因起妄
经文：【富楼那言：“我与如来宝觉圆明、真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？”】
注释：
“无二圆满”：“无二”，就是平等，以皆一如，故是平等。
“今得圣乘，犹未究竟”：“得”，就是证得。“圣乘”，就是指声闻四果。“究竟”，是指无上菩提。谓今世虽遇如来，而得修学觉道，现已证得无学之圣位，断分段生死，然以无明细惑犹在，故不能证究竟之无上菩提，永断变易生死。由此可见小乘亦自知未达佛之境界，只是未能发起大心趣求而已。
“世尊诸妄一切圆灭”：谓佛于一切无明妄惑，都已经圆满寂灭，永不再生。《圆觉经》云：“永断无明，方证佛道”。
“独妙真常”：“独”，不共之义，谓不与三乘共，佛不与小乘、中乘、大乘共，这是只有佛才有，唯佛能证。“真常”，真如常住之体。
863页，义贯：
“富楼那言”：我今如是信解：“我”及一切众生“与如来” 皆具“宝觉、圆明”、正“真” 微“妙”、清“净”之“心”，平等“无” 有“二” 致、皆悉“圆满”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“无始” 无明“妄想”，故令我“久” 远以来长“在轮回”之中，“今”世有幸得遇如来，依教修行，虽已证“得圣乘”，达于无学，然以无明种子仍在，故“犹未” 达“究竟” 之菩提道果；
而“世尊” 于“诸”无明“妄”惑皆已“一切圆”满寂“灭”，于十界中，“独” 契微“妙” 之“真” 如“常” 住本体。故我“敢问如来：一切众生何因” 而“有” 无明“妄” 惑生起，以致“自蔽妙明” 之真心，而“受此” 三界“沦溺” 之苦？
2．有因非妄，妄即无因(无因故妄)
经文：【佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事今复问汝：汝岂不闻：室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，嗔责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？”
富楼那言：“是人心狂，更无他故。”】
注释：
“汝虽除疑”：此“疑”是指五上分结中之疑结，也就是五钝使(贪、嗔、痴、慢、疑)的疑使。是为六大根本烦恼之疑烦恼。疑烦恼是犹豫为性，令人于法迟疑不决，故令人不能起修。阿罗汉于法决定，故疑结已除。
“余惑未尽”：“余惑”，指残余的细惑；以细惑未尽，故于第一义谛犹不能照了、通达、决定。
“演若达多”：义为祠授，因为他的父母祈祷于神祠而生，故以此为名。
“忽于晨朝”：“忽于”，亦是比喻无端造作之义。
“爱镜中头眉目可见”：喜爱镜中所现的头之影像，因为这镜中的头，其眉目都清晰可见。
“嗔责己头不见面目”：反过来却嗔怒责怪自己身上的头，怎么看不见其面目(亦即，不能自见己面、己目、己耳等。)
“以为魑魅”：“魑魅”，就是我们所讲的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗称之妖怪。此言，以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上，不是他自己原来的头，所以它才不能令他自见己面目。
“无状狂走”：“无状”，无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑。比喻最初根本无明，而令众生于六道中狂走不休。
义贯：
“佛告富楼那：汝虽” 已“除” 去根本之“疑” 烦恼，然而残“余” 之细“惑” 犹“未尽，吾”且“以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻:”此“室罗城中” 有个人叫“演若达多”，他有一天“忽于晨朝以镜照面”，喜“爱” 其“镜中” 所现之“头”，因为彼头“眉目” 清晰“可见”，接着他反而“嗔” 怒“责” 怪自“己” 身上之“头”，因为此身上之头“不” 能“见” 己之“面目”，遂“以为” 此头系“魑魅” 精怪之头着己颈上，于是惊怖“无状” (无故)疯“狂” 奔“走。于” 汝“意云何？此人何因无故狂走
”(而想要去掉这个鬼魅之头，要找回自己本来的头？)
“富楼那言：是人” 即因“心狂，更无” 其“他” 缘“故”。
诠论：
“演若达多怖头狂走”这是一个很生动，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境。“嗔责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有，而不见真空，二乘则爱著偏空而不见妙有；凡此皆是“狂走”之相也。
867页，经文：【佛言：“妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失？富楼那，妄性如是，因何为在？”】
注释：
“既称为妄，云何有因”：“妄”，虚妄，假的，不实在的。“因”，生因；生起之因。指最初无明、乃至种种无明，以及怖头狂走等，既称为虚妄不实的，虚假的，怎么会有生因呢？既无生因，便是无生；既本无生，其相便是虚幻。
“若有所因，云何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所从来之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎么会称它为虚妄不实呢？因为有其成因就是有实体。
“自诸妄想，展转相因，从迷积迷”：“自”，就是自从。“相因”，相互为因。此谓，自从无始的无明妄想以来，展转相互为因，即于无明又起无明，于妄想又起妄想，前念之妄想又为后念妄想之因，后念之妄想复为其后妄想之因，于是从最初之迷上，又不断地积无穷之迷。
“如是迷因，因迷自有”：这样的迷惑，犹如虚空华：空实无华，乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是，实无生因，只是因为心迷，自认为有，于是宛然而有，实乃自心迷惑幻现。自心迷惑幻现包括能所，我们的无明就是迷惑幻现；外面的山河大地就是迷惑幻现。这个迷惑幻现包括能缘之无明的心、包括外面的尘境，统统叫做迷惑幻现。你不要认为，迷惑幻现是外在的境界，这个可不是这样子，能缘心、所缘境，全部都是幻现。
“识迷无因，妄无所依”：“识”，识得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之实体。谓若识知“迷”本无生因，其妄相即无所依。盖诸妄从迷(无明)而起，若“无明”无有生因，则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因，即无明本不生；无明若无生，则一切妄想亦皆无生矣。
“尚无有生，欲何为灭”：“欲何为灭”，欲灭何者。一切妄相若尚且无生，你想要灭除什么？就像虚空本来就无一物，你想要除去虚空什么呢？以无生必无灭；有生方须灭。是故无明不须灭，若了知无明无生，无明即灭；就像虚空本来就没有乌云，你只要了解乌云密布，乌云还是空啊，不影响到虚空，乌云就没有，失去作用了。你了解无明本空，无明就对你没有作用。所以若了知无明无生，无明就灭；一切迷惑与自心妄想亦复如是：若了知迷惑与自心妄想实不生，迷惑与自心妄想即灭。反之，若不了知，任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢，于黑暗中欲捕风捉影，欲捉鬼、杀鬼，云何能得？云何有尽——怎能捉得完、杀得尽？况且若自觉有捉到鬼，有杀到鬼，而云：我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼，如是等鬼，我把它们都押起来了(救度“伏烦恼”)、我把它们都杀了(“灭烦恼”)，亦只是自心闹鬼。是故达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”
这是什么意思？若见相就是能所不断，见相，意识心就起，皆是识心分别，识心就是鬼，在这里讲的，都是周遍计度，但有言说，都无实义。见相，相当体即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，没有什么过错，相，相起相灭，对本性没有什么增减。
“得菩提者，如寤时人说梦中事”：“得菩提者”，觉悟之人，指诸佛。“寤”，就是醒觉。证得无上菩提的诸佛，于开示众生时，就好像醒过来的人，向你述说梦中所见之事。
“心纵精明，欲何因缘取梦中物
”：“精明”，救度精纯明了。此时醒寤之人，其心纵使精纯明了，毫无迷惑，但要用什么因缘(方法)，才能把梦中所见的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所见之物)拿出来给人家看？你还没有听说过有一个人可以把梦中的东西拿给你看。迷中犹如梦中；众生于迷位中所见之种种物事，亦如梦中所见一样，本自无实，本无所有，唯自心所现。
“况复无因，本无所有”：何况梦本…
《大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六》全文未完，请进入下页继续阅读…