..續本文上一頁到前面叁排都是比丘、比丘尼，說：我們都是臺大的！這樣不好。我認爲出家是在你們畢業以後，冷靜思維你的生命，確定，才做這樣決定的。
那麼，我們今天來講，禅就是：改變別人，不如改變自己，就是二六時中降伏自我。那麼，要怎麼樣子做初步的調伏呢？初步的調伏就是說：因爲這個生滅無常的世間，到哪裏都有爭執，有人的地方，它就一定有是非。所以，我們要了解，禅就是沒有意見，有意見就會知見立知；說：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。你這樣才有辦法進入禅的境界跟功夫。有一個人來問我說：慧律法師啊！您是哪一黨的啊？我說：佛是無相的，哪來什麼黨呢？勉強講就是釋迦黨了，釋迦牟尼佛這一黨了！所以，你要進入禅的境界，不能像政治人物這樣子，嚴重的對立。因此，修禅的人，應該是：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，然後，降伏自我。爲什麼徹底沒有意見呢？有意見就知見立知。有的人講說：徹底沒有意見，不是死人嗎？我說：那你錯了！徹底沒有意見是解脫，因爲所有的意見不是善就是惡；不是是就是非；不是對就是錯；不是好就是壞，它是永遠落入二分法，二分法是切開來的。對不對？佛法是邁向生命的圓滿的，它是圓滿的清淨智慧的般若心，它不是對立的東西。因此，搞對立就會變成孤立了。
所以，知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅磐，我們一定要了解，涅磐的心是怎麼來的？知見立知就是：我們的清淨心本來就能作用，知見，我們的清淨心，本來就存在有觀照的能力；立知就是強加一個觀念，用現在的名詞叫做觀念，強加一個觀念，不是藍就是綠了；不是對就是錯了；不是好就是壞了，因此，是非、攻擊、傷害就不斷，生命也很苦！所以，知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅磐，知見無見就是：我的清淨心起作用，對立的心放下來。所以，六祖講：不思善，不思惡，就這麼時，就是明上座本來的面目。我們的本來面目，本來就是沒有挂礙的；本來就是清淨心的，沒有任何的對立的東西。是因爲你看了假相以後，立一個觀念，你不知道說：五千年以後，藍跟綠沒有意義；一萬年以後，臺灣是不是變成怎麼樣？不知道；一百萬年以後，這個世間又變成怎麼樣？現在全球暖化得很嚴重了！是不是？所以，未來不可知；過去心也不可得。因此，我們要了解，活在每一分、每一秒的正知、正覺、正觀，是很重要的，因爲這樣才不會迷失。
禅的心就是大般若智慧的心，我們對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰。爲什麼是一種懲罰？因爲沒有一天過得快樂，沒有快樂的心，就是自己懲罰自己。我們對生命不了解，生命對我們來講，是一種懲罰，我們每天都在懲罰自己；我們每天都在痛苦自己，煩惱得不得了、執著得不得了！這問題來了，說：師父！我們現在讀書，你叫我們不要執著、不要煩惱，那怎麼可能呢
我說：你盡力就好！有一個人更絕，有一個女衆，生了叁個兒子，跑到講堂來，說：師父，師父！我聽你佛學講座聽了好幾年，您常常講，勸人家放下，放下。她說：我現在放下，跟著您出家，那我叁個孩子怎麼辦呢？我說：那個不叫放下，那個叫做放棄呢！放下是很有責任的呢，是面對這個現實的社會，你該有的責任、該有的義務，你要去完成它呢，朝著你一定的理想、目標去完成它，每一個動點上，都是盡己之力，竭己之心，鞠躬盡瘁，死而後已，不是放棄呢！因此，我們要了解，什麼叫做放下？就是對這個緣起緣滅、一定會敗壞之相，不要太執著；但是，你的責任跟義務都一直存在，不可逃避。譬如說：愛跟恨會毀掉一個人，我現在舉個例子，你要很注意的聽，看看你能不能在這一句《阿含經》裏面去體悟到？體悟到。《阿含經》有一句話，叫做不相在，譬如說：你現在恨一個人，或者是愛一個人，好吧！就算用恨一個人的角度來講，你現在很恨一個人，或者是很執著你的男朋友、女朋友，這是假設說；而佛陀說：這個叫做妄想，我們用恨的角度來說，說你恨一個人，世尊叫你，你要好好的冷靜一下，有沒有這個人？這個人，你把他頭發剃掉，把他皮膚撥下來，看到筋脈，看到你的內髒，把心髒移開來，在《阿含經》講：散觀，就是把這個色身分開來觀。刀子劃下去，你會看到心髒、肺髒、肝髒、胰髒、胃、腸、大腸、小腸、直腸；你會看到膀胱；再深進去，你會看到骨頭、肌肉，死的時候，會爛、會長蟲，很惡臭，而這個就是我們自己啊，我們每天執著的一個“我”，就是這副德性！吃東西下去，消化吸收，排泄出來，惡臭，你不敢面對它，你一定迷惑它。
所以，我今天來，不是來這裏傳教的，是來這裏叫你認識自己的，禅就是叫你認識自己，認識我們這一顆心，錯綜複雜的煩惱心，你敢面對這個色身，去觀照，而且很清楚！所以，佛陀說：當你恨一個人的時候，你錯了！因爲那個人並不存在，《阿含經》講：不相在，不相在就是：你恨的對象，他本來就不存在，父母親沒有生他的時候，這個人根本沒有來到這個世間；這個人，父母親生他以後，來到這個世間，每一分、每一秒，身體的細胞都在變化，而到最後，都會死亡，化作一堆白骨。當我媽媽往生，去火葬場，火化以後拉出來，那個骨、骨頭，讓我這個修行人感觸很大！我媽媽很了不起，也很拼，因爲以前窮，吃了很多苦，拼死拼活，最後拼出一堆骨頭，這個就是真相。你不敢面對生命的真相，那麼，你就是注定一輩子都要痛苦；你不敢面對這個色身，你就永遠不可能解脫，你不敢面對自己，這個色身是誰？我是誰呢？冷靜一下，我們每天執著的這個不清淨的色身，誤認爲自己，它到底是誰？既然是“我”，爲什麼它會病、會老、會死？會變成一堆骨頭？後來這一堆骨頭，只有價值二塊八！我們把骨頭化成灰燼，變成營養分，去種樹，拿去種樹，碳酸、磷、鈣等等這些元素，價值只有二塊八毛錢！二塊八！那還是胖子才有這個價錢，像我們瘦子哪有？二塊八！你想想看！我們每一個人的生命的終點，都是一堆白骨，沒有任何的例外。
佛陀不是拿死亡來威脅你，佛陀講的就是實在的話，那是每一個人都存在的問題，是看誰能夠提早覺悟。我在沒有學佛的時候，偶爾，同學嘛，唱唱歌，跳舞我是不會，看看電影，好，我們要冷靜一下，唱歌、跳舞是爲什麼？是爲了快樂，那你要唱到什麼時候，那個快樂跟幸福才唱得出來呢？要唱到什麼時候呢？你現在一直跳舞，是要跳多久？那到底要跳多久呢？是要跳到骨頭扭到，那個快樂才跳得出來嗎？我不是說否定唱歌；也不是說否定跳舞，唱歌、跳舞，的確會給我們帶來一些快樂；可是，那個是刹那、是生滅、是變化的東西。
所以，在高中的時候，我就一直在思維：生命是什麼？生命的真相是什麼？後來學佛了，知道幸福、快樂來自一顆智慧的心；幸福、快樂來自一顆知足的心；幸福、快樂來自一顆安詳的心；幸福、快樂來自一顆解脫的心；幸福、快樂來自一顆擁有真理的心。
諸位！佛法不同于一般的宗教，一般的宗教，設定一個教主、一個神讓你去膜拜，要神來救我們，我們對其他的宗教給予尊重，給予祝福，我們沒有任何的意見。佛法不是這樣子，佛法不是立一個教主釋迦牟尼佛、立一個阿彌陀佛，叫你每天拜，不是這樣子的！你每天拜佛、每天念佛，你也不能得救！說：師父！那爲什麼那麼多人念佛？那麼多人拜佛呢？念佛、拜佛，是佛弟子最基本上的尊重叁寶，這是最基本上的禮貌而已，對自己教主一種尊重。重點在什麼？重點在依教奉行，這個是重點，也就是你要實際，如實的依照釋迦牟尼佛所講的真理去實踐，落實到你的生命究竟圓滿，這個才是佛的思想。佛陀不是設一個高高的佛陀，離你好遙遠，錯了！佛陀離我們最近，因爲他就在我們的心中，你只要每一念都平等心，你就見佛；你只要每一念放下那一份執著，放下，再放下，徹底放下，你就見佛，而且是真槍實彈的放下，不是口頭說一說而已。爲什麼？不相在。《金剛經》講：若見諸相非相，即見如來，也就是說：如果你見到了衆相，本體就是空，本來就是空，萬法但有言說，都無實義，《楞嚴經》就是這個意思。萬法但有言說，都無實義，萬法只是說一說而已，因爲它生滅無常、緣起緣滅，自性本來就是空，不可得，《阿含經》講：叫做不相在；《金剛經》講的叫做非相，若見諸相非相，即見如來。譬如說：這是毛巾，(師拿起一毛巾)，這是毛巾的相，抽絲撥繭，你把它分析開來，這是絲；再把它切割，一粒一粒的顆粒微塵，後來分析：哦！原來色就是空，原來所有的色法，都是衆緣所和合的。我們這個色身也是啊，我們這個色身，在《楞嚴經》裏面講：我們攬取、撷取了宇宙間少許的元素，叫做地、水、火、風，地就是骨頭、指甲；水就是尿液、血液、唾液；火就是溫度；風就是呼吸。我們撷取了宇宙當中的四大，少許的四大，誤認爲這個就是“我”。所以，生命是一種錯覺，因此，不管你書讀得再多，如果沒有碰到佛法，你醒不過來！
你讀到日文讀了很多，有辦法跟日本人講話，對煩惱、解決煩惱沒有幫助，那是謀生的工具，“求生之道易，求死之道難；學生之道易，學死之道難”。你英文學得很強，很好！師父很贊歎，那是一種工具，讓你生存下來的工具，跟我們的無明煩惱，它是不相幹的。報章雜志登的，清華大學那個女孩子，兩個女孩子爲了爭一個男孩子，一下子氣不過，把她殺死了！書讀這麼多呢！爲什麼我們臺大的同學，稍微有一點人際關系做得不怎麼樣、不好，一個同學自殺！爲什麼會這樣子想不開？我們因爲執著一個“我”，把所有整個宇宙壓縮到變成一點點的空間，講一個“我”，他這個界限就卡死了！所以，放下，“我”就愈大；再放下，“我”…
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