..續本文上一頁眼靠明、暗；可是這個身體的觸塵靠合。所以你看，這個盲胞在人家推拿的時候，摸腳知道腳，摸手知道手，摸頭就知道頭，覺性是一樣的。所以，修行人都是一樣，覺性都是相同的。
(就是觸摸全身一遍。)
“彼雖不見，頭足一辨”：雖然看不到，但頭跟腳一摸就能分辨，何者是頭，何者是足。
“知覺是同”：所以可以知道，用眼看以及用手摸的覺知辨別之性，是相同相通的。
“緣見因明”：“緣”，就是能緣。“見”，就是見性。“明”，就是明相。此言，世間人以爲見性之緣，必須依靠明相，也就是說，必須有明相才能看得到。
“暗成無見”：若暗的時候變成“無見”(就看不到)。
“不明自發”：但是合眼人，對彼前立之人黯然不明，欲自然能發其他種類的知覺。
“則諸暗相永不能昏”：“昏”，就是令能見之性昏黯而無覺。
【義貫】
“阿難，汝今諸根若圓”滿“拔”脫“已”，則“內”心一真“瑩”耀之性即得顯“發”本有的“光”明，“如是浮塵”六根，“及”映在浮塵六根之上的“器世間”如山河大地、萬象森羅等“諸變化”影“相”，諸位！變化的東西，它就是無常、就是生滅，到我們心中就變成只是影像而已。而我們現在，記得！你照過相，萬象照過來，就是內心的影像，所以，沒有一件東西是真實的。說：我對你這個人印象不錯！你看，它還是一種象。印象那個象，跟那個外在的相是不一樣的字；但是，答案是一樣：都是影子。所以我們照相，其實是照到一個影像。因此我們就是執著這個內心所現的影像爲真實，因此你有種種的痛苦、挫折、不舍，都是因爲著這個假相。諸位看，皆立時“如”滾燙之“湯銷”融“冰”塊一樣，“應念”就皆“化成無上知覺”。
“阿難，如彼世人聚”集其能“見”之性“于”其“眼，若令”他“急”速閉“合”其眼，其眼一閉那麼“暗相現”在其“前”，所以此人即見其前面純是一片黑暗。在這個時候，如果有人站在他前面，他對此前面人之“六根”也就是因外境之“黯然”而不能辨識，所以那個人的“頭”與“足”對他來講可以說是“相類”似，無法分辨。如果“彼”閉眼之“人以手循”此面前人之身“體外”圍觸“繞”一匝，“彼雖不”以眼“見”，但對“頭”與“足一”摸即能分“辨”何者是頭、何者是足；可見，身觸與眼見的“知覺”之性“是”相“同”的而且是相通的。世人、世間人都認爲能“緣”之“見”必“因”于“明”相，須有明相方能有見，“暗”的時候即“成無見”；但合眼之人對站在他前面的人，雖黯然“不明”睹，看不到，黯然不明睹就是不能有光線，所以，也沒有辦法看清楚。但是“自”然能“發”覺知，覺性是一樣的。“則”可見“諸暗相永不能”令能見之性“昏”黯無覺。所以，由這一點就知道，殘障的人也可以學佛，正常的人可以學佛，更要學佛！是不是？所以學佛不論老少，男女老幼都可以學佛，在這裏你就看到，覺性都是一樣的嘛！(也就是：明與暗皆無礙于能見之性)。因此“根”身與“塵”境“既”已“銷”融，不複成礙，“雲何”本“覺”妙“明”之性還會“不成圓”滿殊“妙”之用呢？
底下這一段是：離塵無體性就是斷滅，豈可爲因？這個我們解釋過好幾次了，識心分別，離塵無自體性；我們真如常住之性、佛性，是離塵有自體性的。
經文：【阿難白佛言：“世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽離于明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體，猶如念心離于前塵本無所有；雲何將此畢竟斷滅以爲修因，欲獲如來七常住果？”】
【注釋】
“因地覺心”：于因地中發起覺之初心，也就是，初發菩提心。
“欲求常住”：“常住”，就是常住之佛果。此言：欲求無上菩提常住不生不滅之佛果。
“要與果位名目相應”：謂于初發心時，其心即須要與果位之名目相應。果位之心名目就是不生不滅之心。所以初發心時，其心須與不生不滅之心相應，所以絕不可以生滅之心來求不生滅之菩提。
“庵摩羅識”：義爲無垢識，又稱白淨識。迷位之中，本識名爲阿賴耶，佛果位中就號爲庵摩羅識，此識善能分別一切諸法，而無染著。所以密教將庵摩羅識立爲第九識，此識唯佛獨有。
“如金剛王”：“金剛”之義爲堅固、不可破壞，而能壞他。
“若此見聽”：“見”，就是能見。“聽”，就是能聞。“見聽”，就是能見、能聞等六根。
“離于明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體”：“明暗、動靜、通塞”，就是六塵。如果見聞等六根，離于明暗等六塵，畢竟無自體可得。意思就是：依他起的意思，能、所都是依他起，都不可得。阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得。哪一個眼睛可以離開這個外塵有體性可得？對不對？哪一個人的耳朵可以離開這個外塵，而有聽質呢？當然都要用。。。有能緣心，一定要有假相、外相的塵。只有本性不用，本性不用塵、也不用根，本來就存在，借根寄發、發明。
(阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得)需要有“所見”才能顯出“能見”之功。
“猶如念心”：“念心”，就是指第六識心。
997頁，“雲何將此畢竟斷滅，以爲修因”：爲什麼要以這畢竟斷滅的“無體”之法，作爲本修因呢？阿難以爲既言發心，當是依六識心而發，這個就嚴重的錯誤了！因爲小乘權教之所謂“心”，只涵蓋六識心而已。這是由于小乘之人，以機淺故，如來多不予開示八識的深理。以八識之理甚深微妙，唯菩薩方能堪知見修行。所有佛在《解深密經》當中這麼說：“阿陀那識甚深細，我于凡愚不開演。”就是你要認識微細的八識，除非有因緣，而且根器要夠，否則我于凡愚不開演。諸位！這個凡“愚”是指什麼？凡“愚”是指阿羅漢，連阿羅漢他都沒講到第八意識了，還不是我們所謂的愚癡的人、凡夫愚癡，這個“凡愚”不是凡夫跟愚癡。阿陀那識就是阿賴耶識的別名。“凡愚”是指凡夫與二乘；以二乘人無菩薩之深智，所以稱爲愚。因此，阿難一聞佛說“發心”，他便以爲當然是依六識心而發，然而他又已知六識心爲念念生滅，離塵無自體性，所以他把六識心稱爲是“畢竟斷滅”之心：由是之故，他便質問于佛：怎麼可以無常斷滅的六識心，去求如來常住不生滅的果？這麼說來，佛豈不是自語相違？
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，如佛”先前所“說言”：汝等決定發菩提心，則于“因地”當中發“覺”之初“心欲求”無上菩提“常住”不生不滅之佛果，其初發心酒需“要與果位”心之“名目相應”(也就是應以不生滅心來求不生滅果。)“世尊，如”佛“果位中”之“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種”菩提果德當中之“名”目，其“稱謂雖”有“別”，然皆同樣是“清淨圓滿，體性堅”固“凝”然，本不動搖，猶“如金剛王”，于世間一切物中，最尊、最勝、最爲堅固，“常住不壞”。但是“若此”能“見”、能“聽”聞等六根，“離于明、暗、動、靜、通、塞”等六塵之相，“畢竟無”自“體”可得，“猶如”前六識之“念心”，若“離于前塵，本無所有，雲何”世尊卻教我們要“將此畢竟斷滅”之六識心“以爲”本“修因”，而“欲獲”得“如來”所證之菩提、涅槃等“七常住果”？
所以修學大乘的人，福報夠大了，知道有一個八識、不生不滅的如來藏性。如果是小乘人，只要能、所把它放下，就認爲相當有成就了，這個就是偏空涅槃。所以修大乘，直趣成佛之道。
經文：【“世尊，若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常；違越誠言，終成戲論！雲何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。”】
999頁，【注釋】
“若離明、暗，見畢竟空”：“見”，指見根之性。若離于明、暗二塵，見根之性畢竟空寂。
“如無前塵，念自性滅”：“念”，就是識心之念。如無諸塵現前，則識之能念之自性就滅去。
“進退循環，微細推求”：我以此理進而思、退而想，前後反複推究，循環不斷，微細地推求。
“本無我心，及我心所”：則發覺本來就無我心，以及我的一切心所。“心”爲心之本體；“心所”爲心之作用，我們在《百法明門論》都講過了，心王，八識心王，五十一心所，心王就像國王，所就像大臣，國王出去，大臣一定陪著國王出去，心王、心所是不相離的。心爲心之本體，心所爲心之作用，全稱爲心所有法，以這些心所之作用是屬于心體的，所以稱爲心所有法。
“將誰立因，求無上覺”：既然心、心所法皆是空無，那麼要用什麼來立爲初發心的本修因，以求無上菩提呢？
“湛精圓常”：這是指六根爲湛然、精明、圓滿、常住。
1000頁，“違越誠言”：“違”，就是違背。“越”，就是過，犯，侵犯。“誠”，就是實。此謂，既說六根圓常，又說離塵無自體性，豈非自語相違，而違背了、超過了誠實之言。
“開我蒙恡”：這個“恡(同“吝”)”，是執吝不舍，在這裏是指不舍愚見。開導我的昏昧、昏蒙，以及執吝不舍之愚見。
【義貫】
“世尊”，如世尊言，“若離”于“明、暗”等塵，“見”根之性“畢竟空”寂；如來又言，“如無”現“前”之“塵”，則識心之“念”之“自性”即“滅”去。我以此理“進”而思、“退”而想，前後反複“循環”不斷，“微細”地“推”究研“求”，則發現“本”來即“無我心”體“及我”之“心所”；然而，若心與心所皆無，則“將誰”來“立”爲本修“因”，以“求無上覺”道呢…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…