..續本文上一頁眼靠明、暗;可是這個身體的觸塵靠合。所以你看,這個盲胞在人家推拿的時候,摸腳知道腳,摸手知道手,摸頭就知道頭,覺性是一樣的。所以,修行人都是一樣,覺性都是相同的。
(就是觸摸全身一遍。)
“彼雖不見,頭足一辨”:雖然看不到,但頭跟腳一摸就能分辨,何者是頭,何者是足。
“知覺是同”:所以可以知道,用眼看以及用手摸的覺知辨別之性,是相同相通的。
“緣見因明”:“緣”,就是能緣。“見”,就是見性。“明”,就是明相。此言,世間人以爲見性之緣,必須依靠明相,也就是說,必須有明相才能看得到。
“暗成無見”:若暗的時候變成“無見”(就看不到)。
“不明自發”:但是合眼人,對彼前立之人黯然不明,欲自然能發其他種類的知覺。
“則諸暗相永不能昏”:“昏”,就是令能見之性昏黯而無覺。
【義貫】
“阿難,汝今諸根若圓”滿“拔”脫“已”,則“內”心一真“瑩”耀之性即得顯“發”本有的“光”明,“如是浮塵”六根,“及”映在浮塵六根之上的“器世間”如山河大地、萬象森羅等“諸變化”影“相”,諸位!變化的東西,它就是無常、就是生滅,到我們心中就變成只是影像而已。而我們現在,記得!你照過相,萬象照過來,就是內心的影像,所以,沒有一件東西是真實的。說:我對你這個人印象不錯!你看,它還是一種象。印象那個象,跟那個外在的相是不一樣的字;但是,答案是一樣:都是影子。所以我們照相,其實是照到一個影像。因此我們就是執著這個內心所現的影像爲真實,因此你有種種的痛苦、挫折、不舍,都是因爲著這個假相。諸位看,皆立時“如”滾燙之“湯銷”融“冰”塊一樣,“應念”就皆“化成無上知覺”。
“阿難,如彼世人聚”集其能“見”之性“于”其“眼,若令”他“急”速閉“合”其眼,其眼一閉那麼“暗相現”在其“前”,所以此人即見其前面純是一片黑暗。在這個時候,如果有人站在他前面,他對此前面人之“六根”也就是因外境之“黯然”而不能辨識,所以那個人的“頭”與“足”對他來講可以說是“相類”似,無法分辨。如果“彼”閉眼之“人以手循”此面前人之身“體外”圍觸“繞”一匝,“彼雖不”以眼“見”,但對“頭”與“足一”摸即能分“辨”何者是頭、何者是足;可見,身觸與眼見的“知覺”之性“是”相“同”的而且是相通的。世人、世間人都認爲能“緣”之“見”必“因”于“明”相,須有明相方能有見,“暗”的時候即“成無見”;但合眼之人對站在他前面的人,雖黯然“不明”睹,看不到,黯然不明睹就是不能有光線,所以,也沒有辦法看清楚。但是“自”然能“發”覺知,覺性是一樣的。“則”可見“諸暗相永不能”令能見之性“昏”黯無覺。所以,由這一點就知道,殘障的人也可以學佛,正常的人可以學佛,更要學佛!是不是?所以學佛不論老少,男女老幼都可以學佛,在這裏你就看到,覺性都是一樣的嘛!(也就是:明與暗皆無礙于能見之性)。因此“根”身與“塵”境“既”已“銷”融,不複成礙,“雲何”本“覺”妙“明”之性還會“不成圓”滿殊“妙”之用呢?
底下這一段是:離塵無體性就是斷滅,豈可爲因?這個我們解釋過好幾次了,識心分別,離塵無自體性;我們真如常住之性、佛性,是離塵有自體性的。
經文:【阿難白佛言:“世尊,如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。世尊,如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。若此見聽離于明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體,猶如念心離于前塵本無所有;雲何將此畢竟斷滅以爲修因,欲獲如來七常住果?”】
【注釋】
“因地覺心”:于因地中發起覺之初心,也就是,初發菩提心。
“欲求常住”:“常住”,就是常住之佛果。此言:欲求無上菩提常住不生不滅之佛果。
“要與果位名目相應”:謂于初發心時,其心即須要與果位之名目相應。果位之心名目就是不生不滅之心。所以初發心時,其心須與不生不滅之心相應,所以絕不可以生滅之心來求不生滅之菩提。
“庵摩羅識”:義爲無垢識,又稱白淨識。迷位之中,本識名爲阿賴耶,佛果位中就號爲庵摩羅識,此識善能分別一切諸法,而無染著。所以密教將庵摩羅識立爲第九識,此識唯佛獨有。
“如金剛王”:“金剛”之義爲堅固、不可破壞,而能壞他。
“若此見聽”:“見”,就是能見。“聽”,就是能聞。“見聽”,就是能見、能聞等六根。
“離于明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體”:“明暗、動靜、通塞”,就是六塵。如果見聞等六根,離于明暗等六塵,畢竟無自體可得。意思就是:依他起的意思,能、所都是依他起,都不可得。阿難在此即指佛在前面所說,根之能見之性若離所見之塵,畢竟無體可得。哪一個眼睛可以離開這個外塵有體性可得?對不對?哪一個人的耳朵可以離開這個外塵,而有聽質呢?當然都要用。。。有能緣心,一定要有假相、外相的塵。只有本性不用,本性不用塵、也不用根,本來就存在,借根寄發、發明。
(阿難在此即指佛在前面所說,根之能見之性若離所見之塵,畢竟無體可得)需要有“所見”才能顯出“能見”之功。
“猶如念心”:“念心”,就是指第六識心。
997頁,“雲何將此畢竟斷滅,以爲修因”:爲什麼要以這畢竟斷滅的“無體”之法,作爲本修因呢?阿難以爲既言發心,當是依六識心而發,這個就嚴重的錯誤了!因爲小乘權教之所謂“心”,只涵蓋六識心而已。這是由于小乘之人,以機淺故,如來多不予開示八識的深理。以八識之理甚深微妙,唯菩薩方能堪知見修行。所有佛在《解深密經》當中這麼說:“阿陀那識甚深細,我于凡愚不開演。”就是你要認識微細的八識,除非有因緣,而且根器要夠,否則我于凡愚不開演。諸位!這個凡“愚”是指什麼?凡“愚”是指阿羅漢,連阿羅漢他都沒講到第八意識了,還不是我們所謂的愚癡的人、凡夫愚癡,這個“凡愚”不是凡夫跟愚癡。阿陀那識就是阿賴耶識的別名。“凡愚”是指凡夫與二乘;以二乘人無菩薩之深智,所以稱爲愚。因此,阿難一聞佛說“發心”,他便以爲當然是依六識心而發,然而他又已知六識心爲念念生滅,離塵無自體性,所以他把六識心稱爲是“畢竟斷滅”之心:由是之故,他便質問于佛:怎麼可以無常斷滅的六識心,去求如來常住不生滅的果?這麼說來,佛豈不是自語相違?
【義貫】
“阿難白佛言:世尊,如佛”先前所“說言”:汝等決定發菩提心,則于“因地”當中發“覺”之初“心欲求”無上菩提“常住”不生不滅之佛果,其初發心酒需“要與果位”心之“名目相應”(也就是應以不生滅心來求不生滅果。)“世尊,如”佛“果位中”之“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種”菩提果德當中之“名”目,其“稱謂雖”有“別”,然皆同樣是“清淨圓滿,體性堅”固“凝”然,本不動搖,猶“如金剛王”,于世間一切物中,最尊、最勝、最爲堅固,“常住不壞”。但是“若此”能“見”、能“聽”聞等六根,“離于明、暗、動、靜、通、塞”等六塵之相,“畢竟無”自“體”可得,“猶如”前六識之“念心”,若“離于前塵,本無所有,雲何”世尊卻教我們要“將此畢竟斷滅”之六識心“以爲”本“修因”,而“欲獲”得“如來”所證之菩提、涅槃等“七常住果”?
所以修學大乘的人,福報夠大了,知道有一個八識、不生不滅的如來藏性。如果是小乘人,只要能、所把它放下,就認爲相當有成就了,這個就是偏空涅槃。所以修大乘,直趣成佛之道。
經文:【“世尊,若離明、暗,見畢竟空;如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心,及我心所,將誰立因,求無上覺?如來先說湛精圓常;違越誠言,終成戲論!雲何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙恡。”】
999頁,【注釋】
“若離明、暗,見畢竟空”:“見”,指見根之性。若離于明、暗二塵,見根之性畢竟空寂。
“如無前塵,念自性滅”:“念”,就是識心之念。如無諸塵現前,則識之能念之自性就滅去。
“進退循環,微細推求”:我以此理進而思、退而想,前後反複推究,循環不斷,微細地推求。
“本無我心,及我心所”:則發覺本來就無我心,以及我的一切心所。“心”爲心之本體;“心所”爲心之作用,我們在《百法明門論》都講過了,心王,八識心王,五十一心所,心王就像國王,所就像大臣,國王出去,大臣一定陪著國王出去,心王、心所是不相離的。心爲心之本體,心所爲心之作用,全稱爲心所有法,以這些心所之作用是屬于心體的,所以稱爲心所有法。
“將誰立因,求無上覺”:既然心、心所法皆是空無,那麼要用什麼來立爲初發心的本修因,以求無上菩提呢?
“湛精圓常”:這是指六根爲湛然、精明、圓滿、常住。
1000頁,“違越誠言”:“違”,就是違背。“越”,就是過,犯,侵犯。“誠”,就是實。此謂,既說六根圓常,又說離塵無自體性,豈非自語相違,而違背了、超過了誠實之言。
“開我蒙恡”:這個“恡(同“吝”)”,是執吝不舍,在這裏是指不舍愚見。開導我的昏昧、昏蒙,以及執吝不舍之愚見。
【義貫】
“世尊”,如世尊言,“若離”于“明、暗”等塵,“見”根之性“畢竟空”寂;如來又言,“如無”現“前”之“塵”,則識心之“念”之“自性”即“滅”去。我以此理“進”而思、“退”而想,前後反複“循環”不斷,“微細”地“推”究研“求”,則發現“本”來即“無我心”體“及我”之“心所”;然而,若心與心所皆無,則“將誰”來“立”爲本修“因”,以“求無上覺”道呢…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越叁空。 第六》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…