..續本文上一頁一應該受到崇拜的因素。生命的孕育、誕生和顯示，本質上半場是一種無比激動人心的過程。"

　　 擁有生命，的確爲人類創造了無限多的可能性。

　　 就佛法的修行來說，人生的獲得也是必不可少的首要條件。在六道中，只有人道的衆生才有機會依照佛陀的教誨去實踐，去證悟。因此，佛經中也將暇滿人生作爲修行的重要條件。

　　(叁)、一般宗教重死

　　 無論我們如何贊美生命，生命的脆弱並不能因此而有所改變。人命只在呼吸之間，生命從誕生之始，無一日不是在趨向自己的末日。年輕時或許還不能意識到時光無情，一旦步入老年，對死亡的恐懼再也無法回避。所謂"老來歲月增做減"，每過一年，便少了一年，每過一日，便少了一日。

　　 正因爲任何人都難免一死，死亡才成爲一切問題的根本所在。因此，幾乎所有宗教都致力于對死亡的關懷。

　　 基督教認爲，人生是虛幻不實的，天堂才是永恒的歸宿。針對死亡的威脅，提出了神化的永生，正如耶稣之死被宣告爲拯救一樣，人類也只有通過對上帝的祈禱，才能使死亡成爲通往不朽的起點。基督教的信仰，正是建立在這種永生的希望上，在《聖經》中，上帝向他的子民宣告："複活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。"

　　 那麼，上帝真的能夠吞滅死亡，賦予死亡以新生的力量嗎？我們知道，有生必有死，以佛法的觀點來說也是同樣。所以，基督教對永生的期待仍然是不究竟的。

　　(四)、有人認爲佛教徒只重視死

　　 佛教又是如何看待死亡的呢？

　　 很多人認爲佛教僅僅是爲亡者服務的，之所以出現這種誤會，主要是和彌陀淨土在民間的流傳有關，同時，經忏佛事的盛行也起到了推波助瀾的作用。

　　 自慧遠大師在廬山東林寺結蓮社創立淨土宗以來，念佛往生西方的淨土法門至今曆久不衰，它的殊勝之處在于可仰仗阿彌陀佛的願力，與純粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入普及到社會的各個階層。尤其是明清以來，其流傳之廣可以用"家家阿彌陀，戶戶觀世音"來形容。淨土宗的廣泛流傳，使很多人以爲學佛的目的只是單純的求往生，求來世。

　　 元朝以來，經忏佛事十分盛行。尤其在江浙一帶，道場忙于超度亡靈，使寺院幾乎失去了教化大衆的功能。人們進寺廟燒柱香、拜一拜，只是爲了祈求現生的平安吉祥。更多的則是因爲家裏有了喪事，才想起寺院，請些出家人念經超度，一來希望死者有個好去處；二來對活人有個安慰。

　　 基于以上兩點，使社會上那些對佛教沒有深入接觸和了解的人，以爲佛教所關心的只是死亡的問題，以爲佛教只是爲死人提供服務的。

　　 但我們要知道，雖然淨土法門關心死後的去向，提倡借助佛力往生極樂世界，但和基督教所說的進入天國有本質的不同。淨土宗是在自力修行的基礎上，再借助阿彌陀佛的願力，也就是說，他力必須通過自力才能實現。

　　 《彌陀經》告訴我們，彼國是"諸上善人集會一處，不可以少福德因緣得生彼"。由此可見，西方淨土不是任何人想去就能去的，必須有福報、有德行、有善根的人才有資格往生，福報從哪裏來？從人間的修行來，必須斷惡修善方能積累往生的資糧，否則只能是緣木求魚。

　　(五)、正確理解佛教

　　 佛教對生命的認識，既不同于唯物主義者所認爲的斷見，又不同于基督教所宣揚的永生。就一期生命而言，雖說是短暫的，但生命就像河流，貫穿著無窮的過去和無盡的未來。生命是永恒的，又是相續變化的。因爲生命是變化的，所以才具有可塑性，才能通過修行去改造。所以說，佛教既重視死後的歸宿，也關心現實的人生。

　　１、對死後歸宿的重視

　　 《寶蔓論》雲："人住死緣內，如燈在風中"。生命短暫脆弱，死亡之風隨時都會吹滅生命之燈。尤其是末法世間的衆生，命淺福薄，死緣者多，生緣者少。就是這麼短暫的人生，又有幾個人能好好利用？"少時心在父母，壯時心系妻室，老則心憂兒孫，一生之中，卒無暇時及法"。雖然我們一生忙碌不休，但死亡來到時，除佛法外一切無益，非但至愛的親人不能替代，連我們朝夕與共的身體也帶不去。

　　 但念死的目的，是爲了讓衆生認識到人身難得，佛法難聞。宗喀巴大師說："能知暇滿大義利，則知悔作無意義之事，不利于死與法相違之事，絕不樂"。由此可見，有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法的意樂，利用生前的寶貴時光勤修善法。

　　２、對現實人生的關懷

　　 (１)五戒十善是幸福人生建立的根本

　　 儒家因入世而提倡人倫，提出了"仁、義、理、智、信"的行爲准則。在佛教中，與之對應的有五戒十善。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善則又增加了不兩舌、不惡口、不绮語和不貪、不嗔、不癡。作爲佛教徒的基本行爲規範，五戒十善正是著眼于現實人生的道德培育。學佛的關鍵在于實踐，尤其是對于在家信徒而言，修行並不僅僅是誦經和念佛，而是要將佛法落實到日常生活中，所謂"離世覓菩提，恰如求兔角"。

　　 戒具有防非止惡的功能，能調伏我們的身、口、意叁業，佛法的一切利益都建立在持戒的基礎上。持戒不僅是消極地止惡，同時也是積極地行善。所以說，五戒十善既是佛教徒必須遵循的道德准則，也是建立社會和諧的重要因素。如果多一個人學佛，多一個人受持五戒，世界就會多一份安甯，多一份和諧，多一份美好。如果全人類都受持五戒，那我們這個世界就是太平盛世，就是人間淨土。　

　　 (２)菩薩的修行以解除有情的人生痛苦爲使命

　　 作爲佛教徒，不僅要注重個人的利益與幸福，還要進一步關心衆生的利益和幸福，乃至國家的前途，社會的安甯。

　　 大乘佛教所提倡的六度四攝，就是建立在對衆生的關懷上。六度包括布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧，而四攝則是通過布施、愛語、同事、利行等種種方便善巧來幫助他人，在利益社會大衆的同時，成就自己的福德資糧。六度四攝都是以布施爲基礎，佛教稱布施是種福田。世間的慈善事業關心的僅僅是解除人們的貧困，而佛教的布施還包括法布施，因爲世人的痛苦不是依靠物質改善就能得到解脫的。

　　 身爲佛教徒，應該以衆生的利益爲利益，以衆生的事業爲事業。佛陀在因地中，爲救度衆生而出生入死，他是爲救度衆生而修行，爲衆生而成佛。

　　 很多信佛的人，以爲拜佛就是恭敬，念佛就是修行，而忽略了利益社會之事，這就偏離了佛菩薩出世的本懷。我們學佛，就是要把佛教的精神發揮在日常生活中。如果只是知道了佛法，卻沒有身體力行地實踐佛法，那只是停留在知識的層面上，沒有使佛法發揮應有的效用。

　　 近代，太虛大師和印順法師都極力提倡人生佛教，要求我們運用佛法的智慧樹立正確的人生觀和世界觀。菩薩作爲佛法的實踐者和推廣者，要在利他中完善自己，發菩提心，發大悲心，以解除衆生的痛苦爲使命。

　　(３)佛陀在經典中爲我們指出的人生智慧

　　 佛教中的很多經典都非常關注有情現實人生的問題。

　　 《藥師經》是流傳甚廣的一部重要典籍，經中詳盡地講述了藥師佛對娑婆世界衆生的無限慈悲。他不僅滿足衆生對物質的希求，"令諸有情皆得無盡所受用物，莫令衆生有所乏少"；還爲衆生拔除病苦，"若諸有情衆病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號一經其耳，衆病悉除，身心安樂"；更進一步爲衆生消災免難，爲衆生莊嚴相貌，求健康得健康，求長壽得長壽。及至衆生臨命終時依舊不棄不離，根據衆生的願力幫助其往生十方淨土。

　　 除此以外，《善生經》、《十善業道經》也都是佛教關心現實人生的代表經典。

　　 佛教認爲人生的一切因果都是互爲緣起，命運的好壞不是神的旨意，而取決于自己的行爲。佛陀只是告訴我們什麼事能做，什麼事不能做；告訴我們行善和作惡的結果，告訴我們離苦得樂的方法，但如何改造自己的命運，還得靠我們自己的努力修行。

　　 佛陀就是以人身成佛的，不是神和上帝的使者。基督教中，人是由上帝創造的，命運完全掌握在上帝手中。而佛教則認爲，佛與衆生只是迷與悟的區別，每個人都可以通過修行開發自身本具的清淨佛性，通過改善我們的現實人生而抵達成佛的光明大道。

　　 佛陀說法四十九年，就是爲了讓衆生都能因爲聽聞聖教而獲得"現生樂，來生樂，究竟解脫樂"。所以說，佛教不僅關心生命的未來，重視死後的歸宿；同時也關心現世人生的幸福，關心現實人生的改善。修行是一個取舍的過程，首先要舍去不良的習氣和行爲，舍去無始以來的貪嗔癡煩惱，再以佛菩薩們爲榜樣，依教奉行，在現有生命的"因"上有所變革，使生命得到升華，使生命産生質的飛躍。

　　五、自利乎？利他乎？

　　 作爲社會的一份子，我們都有各自的社會責任和家庭責任，不論有沒有學佛，都不應該放棄自己的責任。否則，縱然修行修得不錯，但從利益社會的角度來看，卻不曾起到一個佛教徒所應發揮的作用。大乘佛教的修行，要求佛弟子在自利的同時，進一步利益社會大衆，這也是佛法在人間弘揚的必由之路。菩薩道的精神正是在利他中得到了充分的體現：佛菩薩所做的一切都是爲了衆生，所得到的功德也都回向衆生。

　　 遺憾的是，社會上很多人都認爲佛教徒是自私自利的人，認爲他們抛棄父母妻兒，只圖個人清閑，不承擔家庭責任，不過問社會疾苦。那麼，學佛的人究竟是自利還是利他？　

　　(一)、什麼是利益？

　　 世間的人，盡管奮鬥的目標不同，但都逃不脫名利二字。正如孟子所說："天下熙熙，皆爲利來；天下攘攘，皆爲利往"

　　 利益是有…

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