..續本文上一頁容易轉，就在這裏頭做活計，在這裏頭度生活，你要論修行這五樣都是魔，「陰魔銷滅」，到這時候不落邪見，這五蘊魔早就銷滅了，五蘊魔是個總，頂厲害的，底下才說天魔，「天魔摧碎」，天魔是外來的，天魔被摧碎了，到這個時候修成這個境界，自然的粉碎了，不用打也不用怕，「大力鬼神，褫魄逃逝」，把魂魄都嚇掉了，魂魄都離開了體，他逃逝跑的遠遠的，這「魑魅魍魉」，是胎、卵、濕、化裏頭四種鬼頭，「無複出生」，再想著發生也生不出來了，這個地方沒有他站的地方，到這個時候「直至菩提」，一直的就證了佛的菩提果了，「無諸少乏」，連一點小小不遂意的事情都沒有了，一帆風順，這是說修行人得法，這是對上等根器的人說，這修行的知識有高有低，佛度衆生也不能揀擇，佛是大慈大悲平等的，到了這個時候「下劣增進」，下等陋劣的這種人，也能增長智慧、也能進步修行，把這些魔一降，就是粗魯的根性也增長智慧，「于大涅槃，心不迷悶」，證到佛果，這叫無余涅槃，無余是幹幹淨淨的，一點拖泥帶水也沒有，心就不迷惑了、也不沈悶了，這是照著下劣的說，要是上等根性的智慧，那比這個還高多了。
若諸末世。愚鈍衆生。末識禅那。不知說法。樂修叁昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫于禅室。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。
佛是大慈大悲，對著弟子們說，「若諸末世」的時候，佛法有正法、像法、末法，我們這是末法時代，在佛法末世，「愚鈍衆生，未識禅那」，愚鈍的衆生還沒認識禅定的工夫，他不明白，佛慈悲都給他們出法子，「不知說法」，他也不會度化衆生、也不知道勸人說法，這也不要緊，這是佛慈悲，雖然他也不會參禅、也不會說法，他心裏有一種好處，「樂修叁昧」，他歡喜樂意修正定正受，所以他既然發這個心，雖然是愚癡，他這個心發得好，所以佛說，他要是這樣子，「汝恐同邪」，汝是指著阿難及法會大衆，恐怕他們走到邪道上去，得勸他們，他們的根性癡鈍，佛有多慈悲呀，若參禅也不行、講道也不行，修叁昧又怕他修到邪道上去，那怎麼辦呢？這是佛大慈大悲，「一心勸令持我佛頂陀羅尼咒」，一心勸令你不用旁的法教化他，你就叫他專門一心，教這個愚癡的人持我「佛頂陀羅尼咒」，就是「楞嚴咒」，那是最靈驗，你要是專門持這個咒，比什麼修行都快，說這個咒太多，他認字又不多、又愚癡，那怎麼辦？「若未能誦」，他不能誦，「寫于禅堂」，在參禅的屋裏，把他寫好讓他看，再不行呢？「或帶身上」，給他寫好了，裝在一個口袋裏帶在身上，這也好，若能這個樣子增長道力，「一切諸魔，所不能動」，「汝當恭欽十方如來」，你就勸他誠心信佛，這是勸他，你是愚癡，應當恭敬十方的佛，「究竟修進，最後垂範」，到了最後，還可以給衆生垂留下模範，做樣子，讓多笨的人都能學佛，就怕沒有誠心。
五陰起滅
阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。于大衆中。重複白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。爲本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰爲供銷除。爲次第盡。如是五重。詣何爲界。惟願如來。發宣大慈。爲此大衆。清明心目。以爲末世。一切衆生。作將來眼。
「阿難即從座起，聞佛示誨」，阿難聽聞到佛的這樣的指示教誨，從本位上站起來，「頂禮欽奉」，向佛頂禮謝法，「憶持無失」，在心裏記著，一點也不敢忘失，「于大衆中」，他替大衆行完了禮，「重複白佛」，重新又對佛表白，「如佛所言」，如佛所說的話，「五陰相中」，說五陰分別相中，他本是「五種虛妄」的，不是真實的，真實的又成了佛法啦，這五陰相中五種思想「爲本想心」，「我等平常」，這都是我們世間上人不修行，根本思想的心，人人都如此。
我們平常「未蒙如來微細開示」，拿著色、受、想、行、識都當自己的心，其實這都是妄想，這地方暗含著佛還沒給我們說，佛給我們說也是略略的說，我哪知道這麼厲害，這又問佛，「又此五陰爲並銷除」，要把這五陰去了得怎麼去法呢？是一齊把他銷除，「爲次第盡」，還是一個一個的銷除這五陰呢？「如是五重」，如是這色、受、想、行、識五種，人在世間上都是習慣性，「詣何爲界？」要修到什麼樣子爲界限？說到這裏還得請佛回答，「惟願如來發宣大慈」，惟願佛發大慈悲心，「爲此大衆，清明心目」，爲大衆做清淨的眼目，說到「以爲末世」，就是現在我們這個時候是佛法的末世了，這都是慈悲心，「一切衆生，作將來眼」，我們過去了，後來還有很多學佛法的，再做將來人的眼目，同得安樂。
五陰妄想
佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺。妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。于妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱爲自然。彼處空性。猶實幻生。因緣自然。皆是衆生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。
此一段文是佛總起來發明，「佛告阿難」，對阿難說世間上的人，「精真妙明」，一切衆生這個精純真而無妄、不可思議明明了了的這個心，「本覺圓淨」，根本這種知覺是圓滿清淨、一點汙染也沒有，這是說本來的面目，「非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起」，這是佛從根本上給法會大衆說清楚了，這個本覺根本圓淨，哪能給人留下禍患呢？哪能給人留下死生？有死有生的這些事情，這都是自己錯認了，自己迷惑受生死，世間上的塵垢就色、聲、香、味、觸、法六塵，包羅世界上的一切，因妄想執著不得安樂，乃至虛空皆由妄想之所生起，你別說世界上有形有相的東西，日月星辰、山河大地，乃至無形無相的虛空，也是由妄想之所生起，你要是「本覺圓淨」，哪有這些個啰嗦？人錯認啦，就是自己害自己，若按這麼一說，世間人是怎麼害的呢？「斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間」，這是說人的根本，人人本具，這個本覺是不可思議那個本明，真實精純不雜的這種光明，人人本具，自己違背了，妄以發生諸器世間，凡有形有相的這都是器世間，世間上能可以使用的、做什麼用？連大帶小、連多帶少擱在一塊，無量無邊山河大地，也就像我們人間使用的器皿，是怎麼錯的呢？底下有一個比喻「如演若多」，前文提過是一個人的名字，「迷頭認影」，他清早起來照鏡子，他照他這個臉面，看著很好看，其實鏡子裏的頭是影子，離開鏡子迷了自己的頭，他認鏡子裏的影子是真的，不認自己的頭了，這就專用這個名目做個比喻，不承認自己的頭，拿鏡子的影子當自己。我們世間人都像演若多一樣，自己都不認得自己，我們這個身體，大家不知道，這是一個影子，自己的真體，自己不認識，佛出世費多少的勞苦唇舌，就爲讓人認識自己，不是向旁門外道，還練出個什麼東西來，不是那些事，你回過心來，認識自己就對了！這個身體比喻鏡子裏的影子不能長遠，鏡子沒有了，身體也跟著沒有，人都有個不生滅的本體，不是讓你這麼修、那麼煉，佛法也講究修行、打坐參禅，是叫你把世間上那些迷惑、那些習氣去掉，自己的天性是現成的，不是另外修出個什麼來，所以拿演若多做個比喻，這還不好明白嗎？說他認錯了，「妄元無因」，這個虛妄的元始起頭的事情，沒有一定的因緣，連因緣這兩個字都是世間上起的名字，于妄想中，他不認識真的，當然他就起妄了，他自己無故的就起了迷惑了，「于妄想中，立因緣性」，他硬立出來有因緣性，世間人都說因什麼，這也算可以了，這也是盡人情說立因緣性，「迷因緣者，稱爲自然」，自然是從哪裏來的？究竟稱爲自然，這個自然是怎麼講，也說不出來，人人還都認得這個自然，不知道究竟自然的道理，就拿這個虛空做個證據，「彼虛空性」，虛空有多大？人人都知道有個虛空，這虛空性都是人心裏生出來的，「猶實幻生」，猶其是實實在在也就是幻化而生的，好像變戲法變出來的，你要知道這個道理，「因緣自然，皆是衆生妄心計度」，說因緣說自然，都是衆生妄想心合計度量出來的，自己本有覺性，自己不認得，又叫一聲阿難！「知妄所起」，你要知道這個世界虛空都是妄想所起的，「說妄因緣」，就得說妄因妄緣了，「若妄元無」，這個妄本來什麼也沒有就叫妄，虛妄元始根本上就沒有，「說妄因緣，元無所有」，你要再說個妄因緣，根本上就沒有，「何況不知，推自然者」，若說因緣，因緣從哪來的？自然有的，這統統都不合理，也不合適，「是故如來與汝發明」，因這種緣故，如來就爲這個事情出現于世，發明這種道理就讓你認識自己，「五陰本因，同是妄想」，到這裏說到究竟處，五陰是每個人離不開的，這都是假名字，這個身體是色陰、人的享受是受陰、虛榮的妄想是想陰、虛假的妄想是行陰、顛倒的妄想是識陰，這個人就是顛倒的知識，不顛倒正過來就對了，正過來就是佛知佛見、不正過來就是顛倒，說「五陰本因，同是妄想」，這一句話就包完了色、受、想、行、識。底下先說色陰，他是堅固的妄想，堅固是牢不可破，所以就成這個色身。
一 色陰妄想
汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名爲堅固第一妄想。<…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…