..續本文上一頁/B>
佛對法會大衆說，「汝體先因父母想生」，你的身體是父母生的，不只是父母心想生，一切法都是自心生的，「汝心非想，則不能來，想中傳命」，光有你父母的心也不能成你這個人，還得有你的心，「汝心非想」，你的心要沒有想，也不能成你這個人體，叁人合想的時候，才能傳這個生命，人人都如此，「如我先言」，這種事情不是佛給說開了，誰能知道？我早先就說開這種道理，「心想醋味」，所以說這個想就能生這個形相，「口中涎生」，口裏的涎水就生出來了，這是事實，人人都如此，你若一提酸醋，酸極了，那口水立刻就來了，「心想登高」，你想到高山頂上，萬丈懸崖，你往下看，不是真的，你的心就這麼一想，「足心酸起」，這是佛比較這個心是無形無相的、這個身體是有形有相的，他連著妄想對妄想，心想登高山，還沒在高山上，你只是心想，足心就酸起來了，立刻就變樣了，人人都如此，這是憑據，「懸崖不有，醋物未來」，你要拿這個一比較，「汝體必非虛妄通倫」，若這不是虛妄同類的一種，「口水如何因談醋出」，這就說是無中生有，你的心裏頭想什麼就成什麼，「是故當知」，佛對阿難說以是之故，你應當知道，「汝現色身，名爲堅固第一妄想」，你現在的身體是最堅固的第一個妄想，就是色陰。
二 受陰妄想
即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名爲虛明第二妄想。
第二，什麼是受陰？無形中見不著，他就長出來了，這個受陰是虛明的妄想，你給什麼東西，我接受了，這一個受字，人的受就多了，雖然受人人都知道，他是一個虛明的妄想，怎麼叫虛明？他沒有實在，你接過來這個有形有相的東西，一轉眼受就沒有了，就叫什麼東西，就不叫受了，受就是個空名，人的心本是真心，起一個心就是妄想，「即此所說，臨高想心」，你心想登到最高山頂，你這一想「能令汝形真受酸澀」，這就表示一切唯心造，這個妄想也是從真心上起的，你得知道有真心，你別認妄，你一妄想能令汝身真受酸澀的滋味，這就很害怕，很危險的，「由因受生，能動色體」，由因你受生的能動的色身，「汝今現前」，現前就是你的身體，「順益違損」，順就是有益、違就是有損失了，人在世間當然不一樣，有的順心、有的不順心，這兩樣一現，「二現驅馳」，驅馳就是來回跑，合適就去、不合適就不去，來回不歇，「名爲虛明第二妄想」，你這種明白是虛明妄想。
叁 想陰妄想
由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐爲諸夢。則汝想念搖動妄情。名爲融通。第叁妄想。
第二想陰名融通妄想，有相與無相能可以融通，這叫融通妄想。這個地方給說開了，「由汝念慮」，慮是人心裏頭的思慮、念是人的想念，有形無想、有想無形，這兩下裏能融通，「由汝念慮」，由你這個想念思慮，「使汝色身」，能支使你的色身，怎麼能支使呢？假定說，你心裏想到街上去看看，你的身體隨著就走了，這個人的知覺是個無形相的、這個身體是個有形相的，有形相的沒有知覺、有知覺的沒有形相，連知覺帶形相擱在一塊這才叫個人，他能支使你的色身，這是實在的事情，心裏的念慮說我一定出去看什麼，這個身體懶得動也得走，其實懶得動還是心，「身非念倫」，你的身體不是思念想念這一類，「汝身何因隨念所使？」這是問這個題目，身沒有想念，心有想念，是什麼因由這個心想怎麼用身就怎麼做呢？「種種取像，心生形取」，種種的取相，不論求什麼東西，你生出這個心，那個形像的身體就給你辦妥了，要不怎麼叫融通妄想呢？有相與無相融通開了，合成一個，「與念相應」，這個形體與想念相應了，「寤即想心」，寤了就有思想，「寐爲諸夢」，睡寐的時就是做夢，都沒離開身體，「則汝想念搖動妄情」，你這個想念能可以搖動你這個妄情，妄情沒想念的，就可以把他搖動了，「名爲融通第叁妄想。」
四 行陰妄想
化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。雲何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名爲幽隱第四妄想。
第四行陰，這是虛妄不實的事情，「化理不住」，這個行是不住的，變化的理不能歇住，「運運密移」，一個勁的運動，他運動可是運動，你看不出他運動，他秘密的移動，怎麼知道秘密栘動呢？底下說出個樣子來，「甲長發生」，你這指甲長也看不見他長，發生也看不見他生，十天半月的又長長了，拿這個做比喻，運動是秘密的移動，你看是看不見，慢慢就生長，「氣銷容皺」，人到老了氣力不足了，臉上也長皺紋，比青年的容顔退化了，這個事情沒有歇著的時候，「日夜相代」，白天黑夜不閑著，剎那剎那的不住，「曾無覺悟」，誰也不曾覺悟，佛對阿難說，「此若非汝，雲何體遷？」你拿這個做個樣子，你說這個一定是你，你這個身體怎麼遷移變化？由少變成老相，「如必是真」，如果必定是你的真身體，「汝何無覺？」你怎麼不知道怎麼長的指甲等相呢？「則汝諸行」，身上的行動、心裏的思惟，「念念不停」，你自己不覺一念跟著一念的不停，「名爲幽隱第四妄想」，這第四名爲幽隱不見的妄想，這是習氣。
五 識陰妄想
又汝精明。湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾于昔年。覩一奇物。經曆年歲。憶妄俱無。于後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。甯受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想。
這一科文是發明第六意識微細顛倒妄想，我們人都認識色、受、想、行、識這五樣是自己，色是色身、受是享受、想是心裏頭思想、行是每天作爲、識是認識，這五陰爲什麼說顛倒呢？這色陰說是妄想，人的有形有色的身體是堅固的妄想成的；受陰是虛明的妄想，一接受一明白這就叫受；想陰是融通的妄想；行陰是幽隱的妄想，我們人身上一天不閑著行動，誰也看不見，這叫行陰；第五根本識是個顛倒妄想，你要把他一反個就是個正當的思想，他顛倒了，以非爲是、以是爲非，我們人人都如此，不明白佛法，哪個人沒有色、受、想、行、識呢？今天解釋這個識陰，這個識陰是個顛倒的妄想，我們人在世間不顛倒該怎麼樣呢？不顛倒都成佛了，這是佛把這個道理說開了，這一顛倒佛就成了凡夫，佛是什麼？就是人的知覺，我們人把自己的本覺都忘了，都弄一些不相當的，都迷惑了，這是人吃虧的地方，佛告訴人離苦得樂，你看我們人在世間上有多苦？生苦、老苦、病苦、死苦，誰敢說沒有？愛別離苦，你和他親愛的離別了；怨憎會苦，你越煩他，還離不開；求不得苦，求官官不得、求財財不得；最後就是五陰熾盛苦，色、受、想、行、識這五個字，叫人受苦才受的完全，所以說人要想離苦，你就得離開五蘊，前四蘊還都容易離，今天研究到第五識陰，叫顛倒妄想，自己由這個精明了變成認識，佛對阿難說，「又汝精明」，又就是說這個識陰，人不好認識、不容易破，除非佛給指破了，你這個精明又覺著精細、又覺著明白，「湛不搖處」，湛然清淨，這個心最穩當在沒有搖動的地方，「名恒常者」，在這裏起個名字叫恒久常在，就這個樣，「于身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，經曆年歲，憶妄俱無」，這是說人人都以爲自己很精細的、頂明白的，你這個精明「湛不搖處」，心裏明明白白的，一點也不搖動，「名恒常者」，我常常的如此，恒久常住，我這個身體也不出見、聞、覺、知和外頭的色、聲、香、味、觸的事情，說到這裏，「若實精真，不容習妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，經曆年歲，憶妄俱無」，前邊是發明識陰，這個識陰，人都拿著識當自己的心，自己以爲精明、湛然清淨、不搖不動，這就叫常在，他于身也不出見、聞、覺、知，見色、聞聲也不能搖動我，這還不行嗎？「若實精真」就「不容習妄」，像這個就是人的識的本體，人都拿這個當做自己，覺著精明不搖動，明白了恒久常在，其實這個本體不好認，他覺著我這個身體，也沒出見、聞、覺、知，這也是在識裏頭，「若實精真」，底下解釋，這個都不是真的，「若實精真」就「不容習妄」了，上頭這幾句話，這是不徹底的話，大家聽著，連我念著也覺著頂好，這是識的根本，所以人容易迷惑，認不清楚，若實在是精真，就不容易習妄了，底下說「何因法等」，佛對阿難說，爲什麼因緣，你們「曾于昔年，睹一奇物」，看見一個出奇的物，「經曆年歲」，經曆了多少年，「憶妄俱無」，也沒想他、也沒忘他，想和忘都沒有，「于後忽然覆睹前異」，又見著昔年所見的那個奇物，這一見就認識，「記憶宛然」，這是引出這個識陰，人自己在識陰裏被包圍著也不知道，自己心裏覺著精明，覺著不搖動，這就叫恒久常在，佛不說明白了，自己認爲不搖不動，我們這個人，若不是佛給說開了，還拿這個當好事，認爲湛然清淨，我恒常在，「若實精真」，這句話就反過來了，這地方不是真的，若實實在在是精真的，就不能容受這些虛妄了，佛不給說開，我們哪裏知道，所以把他演說出來，說一個比喻，「何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，經曆年歲，憶妄俱無…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…