..續本文上一頁、因見才有相，就像交蘆一樣，因甲蘆才叫乙蘆、因乙蘆才叫甲蘆，才叫交蘆；若沒有相就沒有見、沒有見也就沒有相了，他兩面對待起，這都是沒有自性，沒有自性的根本，「是故汝今」，是指著阿難說，「知見立知」，在知見上再立知，「即無明本」，即是于本知本見上再立上知見這就錯了，你看我們心知眼見，這是本知本見，在本有的知見上再立所知所見，這就是無明的根本，「知見無見」，在本有的知見上，不再立所知所見，「斯即涅槃」，這就是不生不滅的地方，成佛的斷德，「無漏真淨」，這才是沒有欲漏的一個真正的寂淨，「雲何是中更容他物？」你還說什麼這裏頭還容著旁的東西，什麼也不能容。
世尊說偈
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。真性有爲空。緣生故如幻。無爲無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。雲何見所見。中間無實性。是故若交蘆。
這一段文是重頌的文，甚麼叫重頌呢？上邊長行文裏已經說過了這個意思，佛又恐怕人不明白，又重頌，就像作詩，一定是幾個字一句，有五個字、七個字、六個字、四個字一句的，就叫重頌，現在這段文就是顯性，顯出性來，做爲修行的根本，所以有這麼一句話叫「明心見性」，所以說要想修行必須要明白這個性，才能修行，要不顯出這個性來，你拿什麼修行？你怎麼修還是世間法啊！這科文顯性，以爲修行人的根本。
「爾時」，就在這個時候，「世尊，欲重宣此義，而說偈言。」，上邊長行文說過了，又想重敘，把這個意思宣揚一下，讓人明白、讓人記著，所以就說偈言，咱們說作詩，佛經上說是作偈子。
這個偈子上說「真性有爲空」，這真性兩個字就是一動一住，這一段文是專門發明真性的意思，真性上邊說過，旁的經文也有，就是如來藏妙真如性，在這個地方簡單說就叫真性，真性這兩個字不容易明白，「妙真如性」，這是簡單的文，是不可思議的，你思想不到、你議論不到，你思想的就不是、你議論出來的更不是！這是說非是真性的意思，顯這個真性，這個真性沒法說，說沒有真性，不是真性的地方都說完了，剩下的不可說的就是真性，就是這麼個意思。底下說非真性的事情，明白了非真性，這個真性是不可說的，你就顯出這個真性來了，就是這麼個道理。底下說有爲者不實，就是空的，沒有真實的道理，因什麼呢？「緣生故如幻」，你要說有爲，就是因緣所起的，從因緣上生，是故如幻化，就不是真實的事情，轉眼就銷滅了，「無爲無起滅，不實如空華」，若這麼說，這個無爲法對不對呢？也不對，無爲就沒有起滅了，什麼事情也不爲了，哪還有起有滅呢？這個地方說無爲，正是說沒有實在的道理，「不實如空華」，不實在就像空中的花一樣，沒有實在的，若這麼一說，「言妄顯諸真」，這行不行呢？也不行，你要言虛妄的事情，拿這個妄顯這個真理，這個也不妥當，怎麼個理呢？「妄真同二妄」，你不是說以妄顯真嗎？連妄帶顯的這個真理，同二妄，這兩樣都是虛妄，因爲這個真是依于妄而顯出來的，所以連妄也是妄、真也是妄，「猶非真非真，雲何見所見？」真與非真，猶無法可說，你還說什麼有能見、有所見呢？全沒有了，「中間無實性」，能見、所見都沒有，這個中間就沒有真實的性理了，「是故若交蘆」，這是說一個比喻，是所以的原故，就像交蘆似的，什麼叫交蘆？甲乙二蘆交湊在一塊，中間沒有實性，不是原有的，比如沒有實性就與交蘆似的。
結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。
這頌是說結解同因，上邊都說過，六根怎麼結的，再從六根上解，六根造成的世間上的業力，就是受苦的業力，結成這個業就是拿六根結的，你要解還得從六根上解，從什麼地方結的還得從什麼地方解，「結解同所因」，都是這一種事情，這個因由是相同的，「聖凡無二路」，結與解是一樣的因由，都是從六根上，能解的就是聖人，能結不解的就是凡夫，無論聖人凡夫沒有二條路，就是在六根上這條路，「汝觀交中性，空有二俱非」，你觀察觀察，兩下裏相交的這個性，空也不是空、有也不是有，你說空說有，這兩樣俱都不是，「迷晦即無明，發明便解脫」，你要迷昧晦暗了，這地方就叫無明，這是修行的大障礙；你心裏發明，這就叫解脫，在哪兒結的，在哪兒解，這話說得很爽神，所以到究竟處，他沒有造作，他就是無爲法，無爲是怎麼個無爲法呢？一個字，就是一個明白的明字，佛經上用這個明，儒書上也用這個明字，「大學之道在明明德」，所以儒、釋的道理是一家的。說空也不對、說有也不對，怎麼個意思呢？前邊說過，聖人在六根上解、凡夫在六根上結，「聖凡無二路」，都在六根上，這又說「汝觀交中性，空有二俱非」，說你觀交中性，你觀空也不是、有也不是，「迷晦即無明，發明便解脫」，迷昧晦暗了這就叫無明，心裏頭沒明白，要說發明就在這個明上解脫了，怎麼叫解脫呢？你心裏明白就是一個明明了了就是，就沒有能明、也沒有所明，一有能明、所明就錯了，你所明白的是什麼？你能明白是誰能明白呀？能所雙亡，當中有一個明字，一發明這就解脫，並沒有什麼造作。
解結因次第。六解一亦亡。
這又重頌前文，指示修行以合妙性，這個妙就是一個不思議，剛才說的發明便解脫，這個明就是不思議，也沒有能明的、也沒有所明的，就是自己這一個明明白白的這個明就對了，你要說我明什麼，一有所明之處就錯了、一有能明的工夫也錯了，就是一個明就對了，說完了「發明便解脫」以後，這又指示修行以合妙性，最要緊就是明心見性，就是這麼個意思，重在這個性上，性是個體、心是個用，心性、體用是不相離的，也不是兩樣、也不是一樣，「解結因次第」，說解的時候也得挨著解，你結業在六根上，不定由哪個地方結的，解也是一個一個的解，「解結因次第」，解和結有一定的次第，「六解一亦亡」，你要把六根都解了，一也就沒有了。
根選擇圖通。入流成正覺。
從六根裏頭選擇，哪根圓融，假比從眼根上用功、從耳根上用功，這就分一個圓滿、一個不圓滿，修行用功法在前文說過，後文也有，沒詳細說，這一部「楞嚴經」把這個理發明全了，究竟選擇就是從耳根入手，從聞性比眼根上接近，這眼是見前、見左右，不能見後邊；這個聞性能聞十方，顯出聞性普遍十方。我們人自己不覺，修行人一研究慢慢就覺出來了，要選擇從耳根上入手就接近，你要從眼根上用功，他有見的地方、有不見的地方。這個聞性就是心裏頭明明白白的，也沒有所明、也沒有能明，就是一個明，這地方不說明吶，這個明包的寬啊；若說知，有見、聞、覺、知，就照知說，也沒有能知、所知，就是一個知，見、聞、齅、嘗、覺、知都可以，這一個明字包的寬，「根選擇圓通」，哪個圓融？哪個通達？由這裏人修行的這一流，就可以成正覺，正覺是不偏不倚，佛者覺也，人要成佛，就是成就人的本覺，這裏說「入流成正覺」，這不是能覺、也不是所覺，中正之覺、本有之覺。這是說這個修行的話，不是從頭至尾的說，他是重頌前邊長行文裏的意思，重頌也是選擇著說，不是一定的次序，說入聖人之流就能成正覺，也沒有能覺、也沒有所覺，是本有的正正當當的知覺，哪個人沒有知覺？我們人人有本知覺、能知覺、所知覺，我們都用所知覺，所有世界上的一切事務，萬別千差我都知道，這都是所知覺，不知道有個能知覺，都著在所知覺上，本知覺付于九霄雲外，也不聞不問了、也不知道，其實這個知覺以本知覺爲根本，你一知道什麼就是所知覺，有所就顯出能來，成佛是能所雙亡，就是保護自己的本知覺，都是自己現成的，不用向這裏求、那裏取，都在自己身上帶著，哪個人沒有知覺？這說「入流成正覺」，得從根上選擇圓通，將來指實了，就是耳根圓通－聞性；這一個聞性是遍滿十方，這個聞性總其說就是人的心，人的心都說在肚皮裏，其實連帶肚皮外也無處不是心，處處都有知覺、都有心，說心在肚子裏的是個妄想心，真心在身體外頭，盡虛空、遍法界都是，自己不承認，觀念的時候，你得觀念真心，不要觀念這個妄心，這是說「入流成正覺」，這是一段一段的，這個文不連著，他是頌前邊那個長行文，那個地方恐怕人不明白，所以再重頌一說。
陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法雲何立。
這是孤起頌，前文還沒有，他自己起來的，前邊長行文上有叫重頌，「陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演」，佛說的這四句叫孤起頌，長行文裏沒有，「陀那微細識」，陀那這兩個字是梵音，要翻中國話就翻執持，執是拿手抓住、持是放不下，拿手持著他，這是說人的病根，佛說一大藏教，無非是破執之具，破人的執著；陀那起初的時候叫微細識，極微細，假比那一樣放不下，他不知不覺，抓住了放不下，永遠放不下，這個地方叫微細，人也查不出來，這就是說妄想的根本，「習氣成暴流」，就是這個熏習，在世間上習來習去的成了暴流水，你躲也躲不住、攔也攔不住，這是我們人心裏頭胡思亂想，止也止不住，這個毛病有犯的、有不犯的，說到這裏，「真非真恐迷，我常不開演」，這是佛說，這個「陀那微細識，習氣成暴流」了，不容易攔擋了、也不容易去掉了，這個地方是「真非真恐迷」，你說他真，他又不是真的；你說他非真，他又是真的，所以他就是一個生死的根，你說他真，他又是生死的根；你要說他非真，又是離波求水，也不好不求、也不好實求，你一個勁的求還求不著，你要不在這個地方用心，人的妄想還不容易去。佛說陀那微細的識，習氣成了暴流，說他真也不對、說他不真也不對，所以這個…
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