..續本文上一頁地方不是迷惑人嗎？倒是真？倒是不真？所以佛恐怕人由這裏迷惑了，說「我常不開演」，佛不輕易說這個「陀那微細識」，這地方不好說真、不好說假；不好說是、不好說不是，因甚麼？真又非真、非真又真，這不是迷惑人嗎？佛因此不常常的開導演說，「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？」這個地方說，「自心取自心，非幻成幻法」，怎麼叫「自心取自心」？這個人無非是色、受、想、行、識，這是五蘊，受、想、行、識都是自己的心，自己的心取自己的心，這就錯了，因爲不明白是自己本有的而去取，所以錯。
這個心說起來萬法唯心，見、聞、齅、嘗、覺、知也是心，這地方你在自己的心上用功，拿這個心觀照這個心，這個地方就是「非幻成幻法」，不是幻化的事情就成了幻化了，這個心就是現量境，不是有所取的、不是有所求的，你要一取一求，本來不是幻就成了幻，一求取就成了幻，「不取無非幻」，要不求取就沒有非幻了，用不著求取，這修行法一塵不染，你若一求取就染了塵啦，不取就對了，「非幻尚不生」，若不取的話，連非幻也不會發生，非幻都沒有了，「幻法雲何立？」幻法從哪裏成立？這是說不讓人有求取的心，無求取的心怎麼個修行法呢？就是個現量的境界，你現前的心量也沒有能、也沒有所，本來這個心就是個明，也沒有所明的地方，你要說明白這個、明白那個，那就錯了，自己就把自己迷惑了，這個地方是說無爲大法，是無作無爲，下文又贊歎這個法門。
是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻叁摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。
這是頌歎法門，頌揚贊歎佛經上佛說讓人修行的法門，給他起個名字，叫什麼？「是名妙蓮華」，叫「妙蓮華」、「金剛王寶覺」、「如幻叁摩提」，這叁樣是一個名字，底下說這個功能，「彈指超無學」，這是頌揚贊歎這個法門，這地方是說修行正宗的名詞，怎麼叫妙蓮華？妙是不可思議，佛法重用蓮華這兩個字，世間上花草很多，多數是先開花後結子；這蓮華是花果同時，花和果是同時出，有花就有子，這表示佛法因果同時，有立地成佛的，就在人的根性利鈍，你看「妙法蓮華經」上，龍女轉眼成佛，說易很容易，難起來多少世還修不成，這裏表示這個法門就是花果同時，就叫妙蓮華，底下說這一樣不完全，這叁樣才算一個體，「金剛王寶覺，如幻叁摩提」，這金剛是堅固不壞的，金剛王是更堅固了，這是比喻人的知覺，「如幻叁摩提」，翻正定、正受，正正當當的修佛法的禅定，有正當的享受，他怎麼說如幻呢？幻化無常，這是說反面的，怎麼如幻呢？因也如幻、果也如幻、因果也是如幻，一如幻一切如幻，佛法是頓超直入，沒有這些個啰嗦，你要是說出來，有爲也是幻、無爲也是幻，有爲、無爲兩邊也是幻，所以這統統都是幻化無常，這個如幻推到了一切法，這一切法都不用，就是無法，叁摩提，是正定正受，上邊說的這叁句是算一個正定正受，修這個有多麼快，你看「妙法蓮華經」上龍女成佛就是這個樣子，八歲的龍女道理都明白了，這是根性的關系，「彈指超無學」，彈指之間，就能超出無學去，到無學的時候把佛法都學成了，不用再學了，這個無學，不像普通的人講的無學就是沒有學問，是不用再學了，所有應學的都學完了，不用再學了，是這麼個道理，說無學不容易，彈指之功就能超過去，「此阿毗達磨」，阿毗達磨就翻無比法，這是沒有可比的大法，「十方薄伽梵，一路涅槃門」，阿毗達摩翻無比法，世界上論佛法之中各有各法，然而，佛法之中無比法，所有佛說的一切法都比不上他，這是無有可比的，梵音就叫阿毗達磨，這個無比法是一切諸佛菩薩都尊重的，「十方薄伽梵，一路涅槃門」，這是衆聖共遵，十方的諸佛都是從這一法上成的佛，薄伽梵是佛的聖諱，涅槃門就是阿毗達摩無比法，連十方諸佛都是由這一條路，這涅槃翻不生不滅的一個門徑。
绾巾六結
于是阿難。及諸大衆。聞佛如來無上慈誨。只夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。
這一段文是解釋六解一亡，六是指的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一解開了，一也就沒有了，不但六數之中的一個沒有了，這一個沒有也沒有了，這六解一亡就是這麼個意思，一空到底，這個空不是眼前看見的虛空，這是什麼空呢？這個空分有五層，我們常見的就是虛空，什麼形相也沒有，依著這個就叫空，這是一層空，你要一入聖位，就明白知覺能所雙亡，把眼見的虛空撂下了，這是人空沒有了；把我見沒有了是第二個空；第叁是法空，我也空了、法也空了，我法俱空；第四到了空也空了，所以就叫妙有真空，就是入菩薩位；第五是真空妙有，這又回來了，妙有真空，這在最後這一個空字，這是菩薩的知見，要到了真空妙有，空有不二，到了究竟的佛知佛見。這時是說阿難與法會大衆悟的，有徹底的、有不徹底的，可都得著利益了，這是阿難尊者代表敘說這個利益，「于是阿難」，就是在這個時候，「及諸大衆」，聽見最後這個意思，所以心裏受了利益了，「聞佛如來無上慈誨」，如來是十種通號之一，佛有十種通號，佛是第九，如來是第一個，擱在一塊堆，怕人不明白，「聞佛如來」，這是通號中兩個號合在一塊，「無上慈誨」，沒有比他再高尚的慈悲的教誨，慈是一種慈愛，佛是愛惜一切衆生皆有佛性，所以佛才生起慈心教誨，教誨大衆，大衆聞佛這個無上的慈誨，「只夜伽陀，雜糅精瑩」，佛說的法，只夜是重頌、伽陀是孤起頌，怎麼叫重頌？怎麼叫孤起頌呢？在前邊長行文中有叁兩個字一句、有四五個字一句，不一定幾個字算一句，因爲長行文中說的道理，恐怕大衆還有不了解的地方，所以才重頌，把長行文中的意思再重敘一下，再重說一次，拿幾個字一句的文說，就像我們中國人作詩，幾個字一句這是一定的；佛法裏頭叫頌，頌還不一樣，頌揚這個道理字句總是要恭穩的，所以孤起頌和重頌是承著上文說的，「雜糅精瑩」，雜是參雜、糅是糅在一塊、精微不雜，瑩就是智慧的光明，雜是指的佛說的一切法糅在一塊，用這個重頌或者孤起頌再重說一次，這裏頭的道理就叫「雜糅精瑩」，重敘一次反而不明白，所以這種妙理是一種「妙理清徹」，怎麼叫妙理？發明這個道理，不是可思想、可議論的，怎麼辦呢？他就是曲引旁征，繞著彎的引出來，讓你自己認得自己的心，怎麼叫自己認得自己的心？這心就是人的知覺，讓你自己的知覺說得自己的知覺，就是這麼一句話。若認得自己的知覺，把世間上一切的煩惱都放下，這就叫修行，保住自己本有的知覺；這個知覺有叁種，我也常說，有能知覺、所知覺、本知覺，人光用所知覺，世界上有人所說的話我記住了，所有的什麼事情、什麼事相、什麼物我都懂，這都是指的所有的東西，所有的聲、色、貨、利，這總不離見、聞、覺、知，這都是所知、所見、所聞、所覺，這是人迷在所上了，所是所有的事情，人迷在所有的事情上，該怎麼辦？佛說沒有旁的法子，怎麼叫佛？佛就是知覺的覺字，哪個人沒有知覺？人的這個知覺都用在所知覺上，把本知覺就迷了，不但所知覺不對、能知覺也沒徹底，佛說的成佛大法，就是本知覺的覺字，大家要知道就叫佛，哪個人沒有知覺呢？哪個人不能成佛呢？因什麼不能成佛？就是因爲所知覺就累住了，我所有的身體、我身體以外所有的事業，這統統都著在所上了、著在所知覺上，怎麼不好呢？被他所累了。這個身體也是個物，有遠有近，所以一個見分、一個相分，知見的一分子、形相的一分子，人都迷在形相這一分上，這形相有生有滅、有苦有樂，所以因著樂就顯出苦來、因著苦就顯出樂來，這都是個對待法，佛說的本知覺到了真空妙有上了，把能所都放下了，本知覺是什麼樣呢？自己可以回心考察，考察什麼？你看看所知道的事情，那當然心裏知道，我所知道的是什麼呢？聲望啊！形色上有聲有色、說我還存多少金錢？還存多少貨？得多少利？…人人都如此，沒有這個不能生活，這就偏在一面上，爲事相上累住了，這就是一個情，情就向下墜，理就是往上升；往往人得意的時候，理正氣壯，挺著腰杆，天然的，你不讓他挺著腰杆，他也挺著；你看他不對了，竟然在人情這方面不講理了、隨心所欲了，到了場面上腰杆就挺不起來了，就墮下來了；理往上升、情往下降，人情上的事情就多了，是非人我，他自己與這個理上虧了，他自然的就挺不起腰來。學佛的人就是要明白這個理，明白了這個理，你常觀這個理，你就不明所以然也能升天，到天上也能享福；你要一味的縱情，一點理也不顧了，就是隨你的私情就墮落了。這個人常念念佛經、常研究研究是怎麼回事情，你明白這個理，心自然而然的就向上升，他是天然的，你不用一定怎麼用功，你明白這個理了，你這個心裏就有了章程了、有了主宰了，這個天性就向上升；你若是沒有理，光是在人情上，這身體就墮下去了，這是天然之勢。這個時候法會大衆說得的利益，阿難尊者表示說「心目開明」，說心也開了、眼目也明了，這個道理看真了，指著這道理說，「歎未曾有」，贊歎未曾有，從來也沒聽見過這種道理，就是這麼一句話。
阿難尊者了然了佛的「妙理清徹，心目開明」，這是贊歎未曾聽過的這種道理，這個時候還有疑心不解， 阿難贊歎完了佛，發明得的利益了，他這又重新祈求，還有不明白的。
阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。
「阿難合掌，頂禮白佛」，阿難合掌頂禮，頂完了禮對著佛表白就說，「我今聞佛無遮大悲」，現今我聞聽見佛說的這個道理，上邊說的是無上的慈誨，沒有比佛再高尚的，這又說「無遮大悲」，慈是慈愛之意，大悲是大而無邊，對一切衆生都有悲憫…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…