..續本文上一頁的心，悲憫衆生不明白真理，受苦！這是佛的慈悲心，佛法以慈悲爲本，這是要緊的，「我今聞佛無遮大悲」，把這個道理都說出來了，一點也沒有遮蓋的地方，這是佛悲憫衆生的心，佛所說的沒有旁的，「性淨妙常真實法句」，無非是讓人明心見性，雖然見了性也得要淨，不被世事汙染了，心不作思議，也沒有可議論的地方，研究到這個地方，「開口便錯，舉念即乖」，你一開口說就與佛法錯了，你的心一舉念就違背了，「性淨妙常」，佛說法讓人明白了，這個性得要清淨，心裏得要不思議，得要常常的這個樣子，永遠不變，這叫「性淨妙常」，「真實法句」，這是得的好處，佛說的真正實在的大法，稱爲「真實法句」，句就指著佛說的話，這是他得的益處，後首還有不明白的，「心猶未達六解一亡」，我的心裏頭還沒通達，「六解一亡」，六就是六根，這六根造業結成了，非禮的也要看、不應當說的也要說、不應當聽的也要聽，說到這裏合孔子說的視聽言動，非禮的時候就不爲的道理差不多，這裏也是這麼個意思。說六解就是眼六根結的業，怎麼叫結業呢？人的眼睛愛看、耳朵愛聽、鼻子愛聞香、舌頭愛嘗味、身上愛觸感、心裏頭分別，意是心之所發，正式的心說是意，心裏頭發動的就不一樣了－有善有惡、有是有非，這是他得的益處，他自己領了，底下還有不明白的，「心猶未達六解一亡」，我心裏還沒通達，六根所結的業總是不善業，這個業有叁種：有善業、惡業、不動業。往往說造業，不一定是惡業，還有善業，若解開這六樣，就不造業了，佛說的法爲解這個業，凝結的、不對的六根，這種天然的習氣都能去掉、都解散了，結是凝結住了、解是解開了，是這麼個比喻，他自個兒說我這個心裏還沒通達，「六解一亡」，六樣解開了，哪個地方還有個一？六解還必定亡個一嗎？所以這個地方就是一個問題，把這個六解：眼見、耳聞乃至心裏頭分別，不應當的都給他解除了，把習氣毛病都解散了，不隨著六根轉就亡一了，有一句成語「識得一，萬事畢」，把這六樣去了就歸了一了，這一也不要，六結解開了，一也不叫他有了，把這六種毛病去了，歸于一個真心，心裏還有分別，還是有個相，也得把他徹底的丟了，那麼怎麼才算對呢？就是一個現量的境界，現前這一量，你不起分別心，這就是修行的法，你見也只管見、有耳就聞，不隨著眼見的轉、不隨著耳聽的轉，就照這兩樣說，誰不願讓人稱贊，有人貶斥就不願意了，人人都是這個意思，所以不用多說，拿這兩樣比世間上的一切一切。把六樣去了，六是個數，還要一亡，一也丟了，你要還留這一樣，那也沒幹淨，他說六解還有個一亡，是問這個地方，把六樣解脫了，六根不妄作妄爲，這歸了一，歸這一個真理，這六樣習氣都沒有了，這個地方說因什麼沒明白呢？不通達的地方？就是六解一亡，這裏頭必有個次序，「舒結倫次」，舒就是解開、結就是結成，說舒結都有倫次的，都有一定的次序，這個地方不明白，說到這裏，還得求佛把這個道理給說開了。
惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沈垢。
「惟垂大慈」，惟望如來垂大慈心慈愛一切，現在他自己還有法會大衆，將來還有我們從來學佛的人，這裏都關系著，「惟垂大慈，再愍斯會」，再憐愍我們法會上這些人，「及與將來」，並及未來人，「施以法音」，我還得說這個大法，爲什麼呢？「洗滌沈垢」，爲的刷洗滌淨了沈淪的泥垢，人的心裏頭自己隨便思想，思想的有的不能對人說，這都是髒垢，都是不淨的事情，修行就是一個自性清淨心，心一清淨，哪個時候都叫修行，不是提另還有個什麼法，要有個什麼法把心又汙染了，你要有個什麼法，心裏還有個影子，這個心以養的正大光明，無所不照、無所不沾，不但不沾，連沾的習氣也沒有，這就對了，這就是佛法究竟的地方，我還有心裏沈淪的思想都洗淨了。他這麼一求，佛拿一條腰巾帶子(系裙子用的)，當下還有圍裙，佛以腰巾(系腰的帶子)，拿他結上六結，這就是迷惑，你把六結去了就如同解開了，就是這麼個比喻，迷惑就是六根被六塵所染，不迷惑就是六根不染六塵就對了，沒有什麼巧處，就是這個意思，不容易明白、不容易承認、也不容易接受。
即時如來。于師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手于幾。取劫波羅天。所奉華巾。于大衆前。绾成一結。示阿難言。此名何等。阿難大衆。俱白佛言。此名爲結。于是如來。绾疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大衆。又白佛言。此亦名結。如是倫次。绾疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大衆亦複如是。次第詶佛。此名爲結。
「即時如來」，佛在這時候不但說，還拿事相做比例，「于師子座」，這個座位分層次，皇上、帝王坐的爲龍墩、大將軍坐的叫虎位、佛坐的叫師子座，表示佛說法的威德，能銷滅一切習氣妄想，師子爲群獸之王，佛說法好比師子吼，吼一聲群獸皆戰，這表示慎重尊貴的意思，就在這個時候，佛在師子座上，「整涅槃僧，斂僧伽梨」，涅槃僧就是內衣，靠身的裙子，僧伽梨是大衣，也叫福田衣，僧人的衣有七衣、九衣、大衣，都是一塊一塊做成的，那是表示稻田，也叫福田衣，修福的田地，在這清淨比丘的身上學習，可以增福，所以叫福田衣，這時佛在「整涅槃僧，斂僧伽梨」，「攬七寶幾」，幾是個長桌子、小桌子，四方的圓桌子就叫桌子。
「引手于幾，取劫波羅天，所奉華巾」，劫波羅翻時間，我們人的時間是照著日月說，日頭(太陽)一出一沒算一晝夜，月亮一虧一圓算一個月，這是表示時間的，「劫波羅天」比日月高，日月達不到，自己就變出時間來了，咱們這裏照日月算，十二個月叫一年，十二個時辰叫一日，叁十日叫一月，他送給佛的華巾，幾是長形的桌子，「于大衆前，绾成一結，示阿難言，此名何等？阿難大衆，俱白佛言：『此名爲結』，于是如來，绾疊華巾，又成一結，重問阿難：『此名何等？』阿難大衆，又白佛言：『此亦名結』，如是倫次，绾疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中，所成之結，持問阿難：『此名何等？』阿難大衆亦複如是，次第酬佛」，佛把這六個扣，一一都結成了拿在手中，你看這是什麼？還是照樣的回答佛說：「此名爲結。」
佛告阿難。我初绾巾。汝名爲結。此疊華巾先實一條。第二第叁。雲何汝曹複名爲結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思唯。如來一绾。得一結名。若百绾成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。雲何如來祇許初時。第二第叁。不名爲結。
這一段文佛把華巾拿在手裏結六個扣，結成之後就問阿難，「此名何等？」這是佛結華巾，比喻人的迷惑，迷惑自己的本心，佛告阿難說，「我初绾巾，汝名爲結，此疊華巾先實一條，第二第叁，雲何汝曹複名爲結？」這是佛特意的這麼問，不這麼問他這個迷惑破不了，我先說一說，要不大家不明白，佛說這個意思是一個比喻，一條巾子好比人的一個真心、結成六個扣好比眼等六根，人都迷在六根上，不認得自己的本心，佛特意拿這個做個比例，讓阿難自己說，「阿難白佛言，世尊，此寶疊華緝績成巾，雖本一體」，阿難說此巾是一條，雖然本來其體是一，「如我思惟，如來一绾，得一結名，若百绾成，終名百結」，你绾多少扣就有多少名字，「何況此巾祇有六結，終不至七，亦不停五」，這是佛刻意的問阿難，「雲何如來只許初時，第二第叁，不名爲結」，這是阿難講的，合佛的這個理。
佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六绾時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。于意雲何。初绾結成。名爲第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我曆生。盡其明辯。如何令是六結亂名。
「佛告阿難，此寶華巾，汝知此巾元止一條」，佛說你知道結一個扣有一個結子，一條巾好比真心成了六種妄想，「我六绾時，名有六結」，這六結是指的眼、耳…等六根，「汝審觀察，巾體是同，因結有異，于意雲何？」巾體比方是個真心，這個體是個同的，因著這一個結就不同了，這是顯什麼呢？佛法是個唯心的法門，因迷在六根上，就當做因，所以佛特意問他，「初绾結成，名爲第一，如是乃至第六結生」，這是說這一個真心绾成了一個結，一個真心結成了六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根不是真心，這地方顯這個，佛說：「吾今欲將第六結名，成第一不？」佛問的意思，含著拿六根能成一個真心嗎？阿難一聽不對，「不也，世尊，六結若存，斯第六名，終非第一」，說不能，我的世尊，這六個結扣若存在，便是第六名，第六終不是第一，佛特意問他，這六根含著眼、耳、鼻、舌、身、意，不是真心，「終非第一」，阿難又說了「縱我曆生，盡其明辯，如何令是六結亂名？」阿難對佛講這個理，一是一、六是六，佛怎麼說這六個結扣能成第一呢？六個哪能成一個呢？這裏是阿難迷惑，他不知這六根就是一個真心所化的，要不，他怎麼都知道呢？眼見、耳聞等，這是一個真心變成的六種浮塵根，這是佛指點法會上的人，我們研究這個理得要知道，這個地方不明白，永遠是迷惑，阿難說六個就是六個，不能成一個，佛暗含著問他六結能成第一嗎？阿難當然說第六不能成第一，這是阿難對佛講這個理，說縱我曆生盡其力的明明白白辨別，如何能令是六結亂名呢？豈不知佛這裏頭問的是這一個心。
佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦複如是。畢竟同中。生畢竟異。
「佛言如是」，佛說不錯，「六結不同，循顧本因，一巾所造」，你說的這個理對，佛就把這個理說…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…