..續本文上一頁，就是這六樣，這都叫塵，你要把他看平了呢，你沒有分外的心，好，我也沒有愛；不好，也沒有厭煩，就這麼回事，要在這個地方平等了。佛法是平等，人都偏向，愛哪一樣，他就哪一樣都中意，哪一樣要不愛了，他就扔到一邊去了，這是人吃虧的地方，「此見妙明」，妙明與空塵，「亦複如是」也就是妙明和空塵沒有一個是非，這話又講回去了，「無是亦無非是」，沒有個是、也沒有個非是，你要這麼，就看平等了，就照著一個見性說吧！見、聞、齅、嘗、覺、知六個，就不說這六個了；色、聲、香、味、觸、法也是六個，也是不說，就說一個空塵。這個空啊，我們眼睛看的虛空啊，這也在相以內，這有形有相的，也在塵裏頭，說這個空啊和這個塵，這都是個對相，見聞是個能對的、空塵是所對的，能對對著所對，這個地方，要按佛說，他統統的就是一個，沒有個是、也沒有個非，哪個是是？哪個是非呢？「無是也與非是。」
「本是妙明無上菩提淨圓真心，妄爲色空，及與聞見」，這兩句文繼續上文，上文「佛言，此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，是承著這兩句話說的，「佛言，此見妙明」，就是說人的眼有見性，人的眼怎麼會見呢？都會看見吶，這就是指著這個見，人人都有看見的見，那可說是妙明，不是起分別的那個明明白白的那個明，說我明白了，我們人這個明白都是照著心裏頭素常那個思想，或者說個講解，比喻說的話我明白了，普通人說的話叫明白，底下說這個妙明－
「此見妙明」，人人都有這個見性，人人有見性，可只知道這麼用、這麼使喚，不知道根本上是一個妙明，要知道是妙明，這個見就沒有用錯了，不知道是妙明就用錯了，怎麼個意思呢？這個妙明是不做分別、不做思想議論，沒有思想議論、沒有分別的心，光剩下這個明明白白的這個心，這個名字叫妙。這個妙明，一共是兩大分子，這是一個知見的一分子，這個見字是見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣代表，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，都在這個見上，這個見要知道妙呢，是一妙一切妙！齅、嘗、覺、知都是妙！「佛說，此見」，人人都有看見這個見，這個知見，人都是用在分別上了，怎麼叫分別呢？所見、能見就錯了，你不知道自己根本上有個見，我們這個人要根本上沒有見都不會見了。你假比看見了，說這是個佛像，你這是見，見就是所見的，人家說是個佛像，我也去認得這也是個佛像，這是有個分別的見，這個地方不妙，根本上這個見，本有這個見，不是所見，不是所見的相，你假比見了佛像，那也是所見的相，你見人的相貌，你見了世界、宇宙、山河大地，各有各相，這都是所見，所見從哪裏來的呢？你有能看見的見，有個能見，因有所見，你才顯出能見；因有能見，你才顯出所見，能見和所見是對待法，人都著在所見上，能見的不知道，本見更不知道。所以，你要知道這個本見，就叫妙明，我們人都是所見，所看見的這算見，也不知道所看見的你見著了，是誰見著呢？他不知道有個能見，能見與所見才顯出一個見，從哪來的呢？根本上沒有個見吶，人不知道啊！我們人所以迷惑，都迷惑在這個所見上了，都知道這個所見。見有叁種：本見、能見、所見，我們人都用這個所見，余的都不知道啦，這是我們人吃虧的地方，所以，我們這個名字都叫凡人，凡就是大凡普通的這個人，都是那麼地，他也這麼地、我也這麼地；你要把這個見明白了，你就是賢人；你要能用這個見，就是聖人；你要用到究竟，就是佛，這都在這上面，大家要知道，「此見妙明」從哪來的？怎麼就知道「此見妙明」啊，說「與諸空塵，亦複如是」，這個見是個妙明，他見什麼東西、對著什麼都有個對相，「與諸空塵」，空塵是形相的一分子，見是知見上的一分子，這是兩分，「此見妙明，與諸空塵」，空是虛空，塵是宇宙、山河大地、森羅萬象都叫塵，連虛空也叫塵，這都是塵上的相，這算一分子，一共是兩分子：知見是一分子、形相是一分子；「此見妙明」是一分子，這是個見分，「與諸空塵」這也是一分子，這是個相分，見分、相分這二分，人都分開了，不但分開了，還著在一面了，把這個見分不管了，管什麼呢？就管眼前所看見的見，看見什麼、所見什麼都錯了！世界上的色、聲、香、味、觸、法這六樣，眼見的有形有色的東西，長短方圓、青黃赤白這都叫色，耳朵聞的聲音這也叫色，都在色裏頭，色、聲、香、味、觸、法這叫六塵，眼睛見的色、耳朵聞的聲音、鼻子聞的香臭、舌頭嘗的什麼苦辣酸甜、身上感覺的痛癢酸麻、心裏頭分別的是非邪正，這統統都叫塵，都叫這個塵把人的知覺、知見迷惑了，人都在這上頭造業，連我也在內，這是講經講到這兒了，要不講這個，也就迷惑了，也都著在這個形相上了，何況還不講呢？不是更迷惑了，這是佛給說開了。
「此見妙明，與諸空塵」，這個諸不是虛空就是形相，有形相都叫塵，連虛空也叫塵，這是兩分子，底下還有一句話「亦複如是」，「亦複如是」指什麼說？也是這麼地，「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，這是兩個意思，怎麼說成一樣？要向上邊找，這個文殊，這是人名－文殊菩薩，我就是一個文殊，沒有兩個文殊，還有一個文殊？還有個是文殊嗎？或者還說是文殊、還說非文殊嗎？這一個人不就說兩半了嗎？本來就是一個，人人都可以承認了，哪個人不承認呢？是一個！你就是兩個名字，也是一個！拿這個做一個比例，說這句話有什麼用處呢？比例什麼呢？比例這個見！「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，簡單說，知見的一分子，空塵算一分子、形相是一分子，這兩分子，說這些個啰嗦話幹什麼呢？爲什麼呢？就說這兩樣就是一樣，就這麼一句話，誰承認呢？這兩樣就是一樣，世界上誰承認呢？這兩樣成一樣，連知見這一分子都不認得了，光認得形相這一分子，假如說，這個身體走動，你知道這個身子是誰啊？這是我的身體啊！這是你的身體，要你知道是我的呢？這是誰啊？就不問了，不知道了，這就是一個見分。
這個見分和相分本來就是一個，可是人都忘了，忘在一邊了，把這個見分忘了，光用這個相分，這個身體就是我，不錯！就是這個。所以，這兩種是一種事情，人都撇開一面，把這個見分－知見的一分子撇開了，迷惑了，不承認了，完全的都著在形相這一分子，著在空塵上，這是人的錯處。佛說法都是讓人知道，這兩分子就是一分子，你別光是認得一邊，你要認得一邊去，這就錯了，事情愈弄愈痛苦。這個理，佛在這個地方一直都說了，上來也說了不少，這個地方也得說一說，不說，這文就連不上了。文殊，就是一個文殊，沒有第二個文殊，「實無是非二相」，沒有個是文殊、沒有個非文殊，沒有二相，「佛言，此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，你知道這個文殊，沒有個是文殊、沒有個非文殊，當然是一個了，你要知道是一個，你還不知道啊！見分和相分還是一個，本是一個，你偏到一邊去了，「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，也就是你這個文殊，就是一個文殊，沒有一個是文殊、沒有一個非文殊，「亦複如是」，也是這個樣，這還不明白啊？說這個樣該怎麼樣？有什麼好處呢？道理就在這兒！「本是妙明無上菩提淨圓真心，妄爲色空，及與聞見」，這個真實的道理都在這個地方，這個地方說「本是妙明無上菩提」，根本上就是不思議！「此見妙明」，根本上他就是一個妙明，你要問明白了這個妙明就是無上菩提，菩提就是佛的果位，在這個地方你要看真了、在這個地方你要觀念成了，就能成佛，這誰能知道呢？佛把這些話說開了，說「本是妙明無上菩提」，沒有比他再高上的這種覺道，菩提這兩個字翻知覺的這個大道理，這底下，無上的菩提啊，怎麼解釋呢？說「淨圓真心」，沒有什麼東西，就是人的心，人人都有心，所以人人都能成佛，哪個人沒有心？有心就能成佛，心就是知覺，佛者覺也，自己不覺悟，這底下，引到這個地方，上邊說「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，底下把這個說完了，底下又說「本是妙明無上菩提淨圓真心」，根本上就是一個不分別、不起思想的一個明白，這個明白不是我們所明白、能明白，這個明白是本有的明白，就是叫妙明，沒有分別心，光是一個明白，大家聽了這個話記住了，常常可以演習演習，也沒有分別心，這個明白什麼樣呢？你自己看看，看看自己的明白，你這麼一看沒有什麼，什麼也沒有，就是明白，你還要明白個什麼東西呢？到這個地方得要注意，「本是妙明無上菩提淨圓真心」，淨是清清淨淨的，圓滿一點也不少、一點也不虧，真實不虛的，就是人的這個心，哪個人沒有心？我們人的心都自己用錯了，心就不認得心了，怎麼不認得心呢？人這個心啊，你要是求實，都是以緣影爲心，心裏頭攀緣的影子，拿這個當心，好比我說的這個話，他說是不錯，他說「此見妙明」，我就心裏頭記住了這個「此見妙明」，你知道「此見妙明」，這是個聲音，這是個名字，你知道「此見妙明」的這個，他是真心，大家要知道，他把這個「此見妙明」都擱在一塊，擱在一塊還不錯啊，光認得「此見妙明」，他說他明白了，其實拿這個迷惑了，拿這個顯時是你的知覺是不分別、不起思議的那個明白，這才是無上的佛果，「淨圓真心」，就是清淨沒有汙染，我們這個人的心都染了，拿聲色貨利把心都染了，圓是一樣也不缺，「圓滿菩提，歸無所得」，不是從外頭得來的，自己本有的就是一個真心，真心不妄用，我常說，人都拿著影子當心，我說句話吧，光把這話記住，沒把這個理也記住了，心裏有這麼個影子，這叫緣影爲心，不應當用的時候用，這是個妄想心，這都在所知覺上，隨著所知覺迷惑，連能知覺都做不到，這地方說的本有的知覺，沒有這些啰嗦，說是「本是妙明無上菩提淨圓真心」，說到這兒，底…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…