..續本文上一頁下就說「妄爲色空，及與聞見」，妄是做錯了，虛妄的，你要有這麼一個菩提心，本來就是佛心，因什麼不成佛呢？妄！你是妄作、妄爲、妄想，不應當想的都想了，心用錯了，「妄爲色空」，妄爲有形色、有空，這是相分，誰知道這個形色虛空呢？形色虛空這是個相分，見、聞、覺、知這是個見分，這兩樣就迷惑了，你要光知道這個見聞，要撂下這個色空，這是小乘的聖人，這還是得個偏空理；你知道這個色空就是聞見、聞見就是色空，他就是一體，你不起這個分別，這就是中道，這是佛的知見。上頭拿兩樣引出來了，說「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，也是一體，說一體得說一體的好處，「本是妙明無上菩提淨圓真心」，這就對了。
底下又說人的不對，說你們這都是本真是「無上菩提淨圓真心」，因什麼你用錯了？妄作、妄爲、妄想，「妄爲色空，及與聞見」，拿你那個所聞、所知、所見，妄爲外邊有色有空，你要不起這個分別，連色空帶聞見，統統都是無上的菩提，大家這個地方得要知道，說到這裏，我們爲什麼都弄了兩樣呢？說這個色空是色空、見聞是見聞，也有說聞見的，聞見是聞見，這是怎麼回事呢？佛又給說開了，說你們這個聞見和色空本是一個，你怎麼看成兩個呢？說個比喻，「如第二月」，空中本是一個月，你的眼睛有了毛病，你就看出兩個月來，或者你把這個眼一捏啰，捏成了，一看看花了，看成兩個了。所以，一看成兩個月，這是你的病眼，究竟是一個月，你說這個色和空算一面的形相，見聞和色空這是一個，離了見聞沒有色空、離了色空沒有見聞，大家要知道，這個理在哪兒評論呢？見聞是個知覺、色空是個形相，一個形相、一個知覺，我們這個人誰都承認，知覺不錯，無形無相有知覺，形相沒有知覺，這是兩樣，豈不知這就是一樣，佛出世才給人說明白了，怎麼知道就是一樣？得說出個憑據來，這兩樣你一比量，根本上就是一樣，怎麼比量呢？你離了知覺就沒有這個色塵、離開色塵就沒有知覺，你們諸位打打這個算盤，他這兩樣是並起的，你要是單起，倒是先有形相？還是先有知覺？這個話你就說不通，讓你自己來說，若是說先有形相，形相在先，要沒有知覺，誰知道形相？你怎麼說先有形相呢？諸位想想是不是？再轉過來，說先有知覺，沒有形相，若是沒有形相，你知道個什麼東西？你覺什麼東西？你們諸位打這個算盤，這兩樣是一塊起的，離了知覺沒有形相、離了形相沒有知覺，這個道理，所以佛說是一個，這個道理你把他研究真了，不是馬馬虎虎的，說了就算了，你要知道這個道理，你還分別什麼？你就不必分別了，他本是一體，一個月你看成兩個月，這怨誰呢？這不是眼睛有病，看錯了！「妄爲色空，及與聞見」，這個色空是一個相分、聞見是知見的一分子，我們人總疑惑著知見是知見、形色是形色，其實離了形色沒有知見、離了知見沒有形色；人啊，遇到色是色、見是見，分開了，這是虛妄的，「妄爲色空，及與聞見」，這是怎麼回事情呢？比喻「如第二月」，色和空本是一體，好比一個月，你看成兩個月，「誰爲是月？又誰非月？」一個月你看成兩個月，你眼睛還有毛病，這本是一個，這表示什麼呢？這個形色、虛空和見聞本是一體，上頭表示過一次了，離開見聞就沒有色空、離開色空就沒有見聞，一個形相、一個知覺，色空是個形相、見聞就是個知覺，你離開知覺，哪兒還有形相？誰承認他是形相？離開形相，知覺就沒有寄托的地方，知覺在哪兒寄托呢？這兩種東西根本上就是一種，說「如第二月」，就如同本是一個月，你看成兩個月亮，你能說「誰爲是月？又誰非月？」哪兒算是真月？哪兒是假月？說到這兒佛又叫－
文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名爲妄想。不能于中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝。出指非指。
「文殊，但一月真」，見聞與色空本是兩樣，你要是知道這個理，這兩樣就是一樣，「但一月真，中間自無是月非月」，在這其中，自然的就沒有哪個是月、哪個非月，你在其中你要說，哪個是見聞？哪個是色空？離了色空沒有聞見、離了聞見沒有色空，打根本上解決，「自無是月非月，是以汝今觀見與塵」，佛知道法會大衆不明白這個理，佛說他們不對，說「是以汝今」，指法會大衆，你們現今「觀見與塵，種種發明」，觀見是一個有知覺的，塵是指著色空，這種種的發明，發明這個道理太多啦，然而都不實，「名爲妄想」，完全都是妄想；怎麼個理呢？「不能于中出是非是」，你不能在這裏頭逃出去，不是是就是非、不是非說是是，「由是真精妙覺明性」，元來本是一個精純不二的、不可分別、不可思議的一個妙覺明性，不分別的這麼一個知覺，明明白白這麼一個天性，你要知道這個，「故能今汝，出指非指」，所以才能使令你，出這個是非這兩門，有所指、非有所指，所以，沒有是非，他本是一體，這是第七番辨見，這是「無是，亦無非是」，也沒有個是、也沒有個非是，顯見性爲真，就是一個見性，見就是知見、性就是一個理性，你要明白開這個理，哪還有個是非？無是、也沒有個非是，這個地方是第七番顯見性爲真，究竟這個見性是個真的。
九、顯見超情
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥谛。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。
這段文是第八番顯見性，揀出外道說自然的理，駁佛不是自然。阿難尊者這個地方有疑惑，就專請佛，「阿難白佛言」，對佛表白說，「世尊，誠如法王所說」，誠然實實在在，如我佛爲說法之王，說這個道理，「覺緣遍十方界」，佛剛才說的這個道理，覺就是見聞、緣是指的色空，這是兩分子：一個相分、一個見分；覺就是知覺的一分子、緣就是色空的一分子，這是簡單的文，所說的覺緣，這兩分子：一個見分、一個相分，這兩分「遍十方界」，普遍十方的這個世界，「湛然常住」，湛者如同極清淨的水，稱爲湛然，沒有旁的參雜，常住不改不變，「性非生滅」，就說覺緣，這個見相二分，要明白這個道理，就是一體，他遍十方界，湛然清淨，常住之性不改不變，沒有生滅，「性非生滅」，雖然是這樣，「與先梵志娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？」這又是有這麼一個疑問，先說佛說這個見相二分遍滿十方，這個道理說得很透徹，外道也有這種說法，是怎麼個分別呢？「覺緣遍滿十方」，這是佛說的，常住的性非生滅，佛說的道理遍滿十方、常住不生不滅的，外道也這麼說，與他有什麼分別？「與先梵志娑毗迦羅」，印度的外道，名叫先梵志，他講的外道的道理叫娑毗迦羅，娑毗迦羅是外國話，就是外道的名字，「所談異谛」，所談的理，翻中國話叫冥谛，什麼叫冥谛？冥是幽暗之中，不可知、不可見的地方，有個真理，這叫冥谛，這是一分，還有一種外道，「投灰等諸外道種」，這個投灰，是講究有多少東西都燒了，一亮火就沒有了，外道的老師還要打火上走過去，這是投灰外道的行爲，「說有真我遍滿十方」，他還有個言說，他這一套誰能信呢？他也得說出個理來，他說有個真我，說人身是假我，人不認得身上還有個真我，這個真我遍滿十方界，這兩種外道都說「遍十方界」，佛說「覺緣遍十方界」，「有何差別？」不知有何分別？
世尊亦曾于楞伽山。爲大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。
這是阿難尊者疑惑，上來說的這兩種外道與佛說的遍滿十方相類，又說世尊早先曾在楞伽山爲大慧菩薩講演過這種道理，楞伽翻中國話叫不可登，是挪叉鬼王爲這個山的山王，爲什麼這個山叫不可登呢？這個山與旁的山不同，上頭大底下窄，所以叫不可登，有神通之類如鬼、神才可以登上去，凡夫上不去，「敷演斯義」，阿難尊者說，佛在那個地方已說過這種義理，「彼外道等，常說自然」，他說的冥谛、真我都是帶著自然性，他是自然的，「我說因緣」，那時候我跟著佛學的，我說的世間上起始的道理，總是一個因緣，說這因緣果報的事情，「非彼境界」，我說的與他們外道的境界不同，「我今觀此，覺性自然，非生非滅」，我這麼一看，佛說的知覺性，是自然的，也是非生非滅，「遠離一切虛妄顛倒」，這是真實的，遠離一切虛妄、一切顛倒，「似非因緣」，似乎不是我早先跟著佛學的那個因緣了，他一看不是因緣就是自然了，既然是自然，「與彼自然，雲何開示？」佛怎麼還得開導指示出來？他說自然，我覺著也像自然似的，這不是和外道成了一樣，所以，「雲何開示？」從這裏怎麼能開導指示「不入群邪」呢？也得說這個自然的理，不和外道一樣才對，才能「獲真實心，妙覺明性」，這才能得真實的心、不可思議的知覺明性，阿難心裏疑惑這個道理，請佛分別開示。
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。
佛對阿難說，「我今如是開示方便，真實告汝」，我現今如是開導指示這個方便的法，爲的讓你容易明白，就是真實的告訴你，你不能接受，「汝猶未悟」，你還沒開悟，你光聽見我說的話，你就誤解了，又「惑爲自然」，你這一迷惑，你也把我說的這個法，這個「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」，你又當了自然了，這個自然這是以什麼爲體？這是一句空話，什麼東西叫個自然呢？
阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自此…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…