..續本文上一頁個手向一塊交觸，這是說一種不對，還有個理，「又掌出故」，說手掌裏出來的，「合則掌知」，合二手掌在一塊才知道觸，「離則觸入」，合則出來、離則入去，有出就有入，入到哪裏去？這得追究這個道理，「臂腕骨髓應亦覺知」，要說合在一塊就知道，兩手離開觸就入進去，若有出入，入到哪裏去呢？「臂腕骨髓應亦覺知」，兩條腿、兩個胳臂得感覺出來，「入時蹤迹，必有覺心，知出知入」，若入時，這個蹤影形迹在身子裏頭，必得有個感覺的心，知出知入，「自有一物，身中往來」，如果入時有蹤迹，必定有個感覺的心，知道出入，當然有一物在身中往來，「何待合知，要名爲觸」，何須兩只手合時才知道，必要等待兩手合起來，才名之爲觸，「是故當知受陰虛妄」，受是兩個接觸，各有所受，這個受陰也是虛妄的，何必被受陰所轉呢？「本非因緣，非自然性」，也不是因兩個手觸，這麼說觸也不對、那麼說觸也不對，要說對了，就是因著這個、因著那個，因緣就是連絡一塊，根本上說也不是因緣有的、也不是自然有的，經裏的究竟真義，破處就是成處、無處就是有處，有這麼兩句成語－「經從疑處反成悟，說到無言自明心。」所以你在疑惑的地方才能夠開悟，說來說去沒有可說的，自然明心見性，向哪兒見性？向哪兒明心？奪處就是與處！破處就是成處！也不是因緣、也不是自然，都給你破了，你說哪兒也不對，哪兒算對呢？要有對就是不對，都推倒了、推翻了，在這個地方你想想還有什麼？把因緣、自然都給奪過去了，這就是給你了！教你了！誰能接受？你要說再給你個什麼、再教你幾句話，那就錯了！所以這個經文統統都是這麼個樣子，要看經就得在疑處見出精神來，要說到沒有可說的，這是給你轉身吐氣，你把身體轉過來，就把這口氣就吐出來了，不然這個經你怎麼能明白？這是佛所以塵說剎說、多說少說，說了多少年，就是爲的這個，所以這個經文裏頭要用心就在這個地方用心，不是說我一看就明白了，說「本非因緣，非自然性」，是什麼性？本經題目上說的如來藏妙真如性，說到這兒就是讓人醒一醒、悟一悟，你要說一個如來藏妙真如性就對了，這就把人害了，你心思心思，哪還有日子明白？永遠也沒有日子明白，「本非因緣，非自然性」，那麼是什麼呢？這個地方全不是！說全不是的地方就是！這就沒有開口處，禅宗也說，「蚊子叮鐵牛，無有下口處」，開口便錯！舉念即乖！這全憑說到無說處，要你自己認得，告訴你就不是，要認當下就是！
叁、想陰
阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦複如是。
此段文說明想陰就是如來藏妙真如性，佛又對阿難說個比喻，「譬如有人，談說酢梅，口中水出」，有人談話說到酢梅，這個人嘴裏酸水就出來，拿這個表示想陰，人的思想就把人的佛性遮障住，拿這個做個比喻說，「思蹋懸崖，足心酸澀」，說你要上立蹋懸崖，登到高山幾十丈高，掉下去就摔死，你一心思腳就發酸，這是一定的理，拿這個比喻人的思想，一想心就動，把真如性遮住了，說「想陰當知亦複如是」，也就是這麼一個理。
阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，「如是酢說，不從梅生，非從口入」，這個酢說既不是從梅生出，亦不是從口進入，說到這兒，這是指難的地方，指難問疑，「如是阿難」，照這個說，阿難啊！你把他研究研究，「若梅生者」，若是這酢說是梅出生的，「梅合自談」，梅應該自己說，「何待人說？」何必讓人代他說呢？「若從口入」，若果從口進入的話，「自合口聞」，應該用口去聽，「何須待耳？」何必靠耳朵去聽？「若獨耳聞」，若只是耳朵得聽酢說，「此水何不耳中而出？」這水爲什麼不從耳中流出？「想蹋懸崖，與說相類」，這想蹋懸崖和前面的道理是一樣的，「是故當知」，是所以的原故應當要知道，「想陰虛妄」，人這一想，陰就是遮住，人這個一想就把自己的天性遮蓋住了，它是一個虛妄的，「本非因緣，非自然性」，它也不是因緣和合有的、也不是自然有的，表示想陰沒有實在的，一說到酸梅，酸水就來了，你說從哪來的？上邊佛說的就不用重複了，完全不相合，怎麼說也不對，你要說出個對來，那就不成想陰是虛妄的了，想陰就是真的，全不對呀！這全不對的地方，這是說到虛妄上了，不是真實的，根本上也不是因緣和合生的、也不是自然有的，這地方無話可說，讓人醒悟這個理，你要知道想陰是虛妄的，它當體就是如來藏妙真如性，你上哪找如來藏妙真如性？這個地方就是不可說之處，說如來藏妙真如性，是不得不說，你別著在這上面了！
四、行陰
阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際不相逾越。行陰當知亦複如是。
這是說行陰，行在心裏，在外邊做事情也叫行，這地方是對著心說的，心裏頭的行總不休息，也找不出所以然來，因什麼呢？你要找不出所以然，沒有究竟的理，那就是如來藏妙真如性，勉強的立這麼個名字，佛對阿難說，「譬如暴流，波浪相續」，比如瀑流水，波浪相續不斷，「前際後際不相逾越」，前頭流的、後邊來的，挨著向下流，前後不相逾越，「行陰當知亦複如是」，這個行陰也是像瀑布流水一樣，前念後念無有歇止，拿這個瀑流水，比如人心不歇。
阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。
阿難，「如是流性」，你說瀑流水的流動性是怎麼回事情呢？「不因空生，不因水有」，也不是從虛空裏生出來的，你別看它是水，還不是水有的，「亦非水性」，它根本上還不是水性，「非離空水」，還不離開虛空、還不離開水，說這好幾個問題，全不是！
如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。
佛問阿難，「若因空生」，若瀑流水是從虛空生的，也說不通，怎麼個理呢？「則諸十方無盡虛空，成無盡流」，說水從虛空生的，全虛空都成了水，「世界自然，俱受淪溺」，就把世界淹沒了，當然不是由空生的，「若因水有」，若說瀑流因水有的，應當是有水，水有水相、流有流相，「則此暴流，性應非水」，這個瀑流水，是水生出來的，「性應非水」，瀑流之性應當不是水了，怎麼個理呢？「有所有相」，有能生的水、有所流的相，要分別開了，就可以說因水有的，這地方也說不過去，說「有所有相，今應現在」，現在都應當指出來，水與流分不開，絕不是因水有的，「苦即水性，則澄清時，應非水體」，若說瀑流水一定是水性，就永遠是瀑流水性，要澄清不動的時候，就應當不是水性，不是水的本體了，它是瀑流水，當然不是水的本體，它總是兩樣，「若離空水，空非有外」，若離開空、離開水有的，空以外再沒有空，「水外無流」，水外邊不能有流，水與流是分不開的，「是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性」，是所以這個緣故，你應當要知道，還是歸到這個虛妄上，怎麼說也不合，行陰也就比如人的心之流動，虛妄不實，本來不是因緣、也不是自然，這還是顯出這個不可說、不可見、不可名的這個本性。
五、識陰
阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裏遠行。用饷他國。識陰當知亦複如是。
這一科文是發明識陰即是如來藏妙真如性，佛先說一個譬喻對阿難說，「譬如有人取頻伽瓶」，有一人取頻伽瓶塞其兩孔，本來一個瓶子一個孔，這個頻伽瓶是按照印度頻伽鳥做的，中國意思叫雙頭鳥，也叫共命鳥，正式的名字叫伽陵頻伽，一個鳥兩個生命，它叫出來的聲音特別的好聽，因這種鳥最高貴，所以人做瓶子也這樣做，好像花瓶一對一對的擺著，所以佛說到識陰拿它做比喻，「塞其兩孔」，一個瓶有兩個孔，是表示人的一個法執、一個我執，兩個執著性，這個頻伽瓶是空，再把兩個口塞住，拿它做個比喻，「滿中擎空」，空就是比喻知識的識，「千裏遠行，用饷他國」，拿瓶子裏的空走出一千裏地，把瓶子盛的虛空送到其他國裏，「識陰當知亦複如是」，識陰也是這樣，什麼我法二執？我執比如瓶內的空是我、法執比如瓶外之空非我，執著住了，用饷到他國去，比如人的知識，變化無常，生了死、死了生，就是識陰的關系，要不執著，統統都是一體，一執著就各有個體。
阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。
如是虛空是比喻瓶裏裝的知識，自己執住了我有一個體，說你用饷他國，這裏裝的虛空，也不是彼方來的、也不是從此方入的，它根本是個空的，拿這個做個比喻。
如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。
說這個空不是彼方來的，這就是說人的識性，「如是阿難」，就照這個道理，阿難，你想一想，「若彼方來」，若是彼方來的，「則本瓶中既貯空去，于本瓶地，應少虛空」，彼方應少一些虛空，沒有這種道理，當然虛空不能少一塊，「若此方入，開孔倒瓶，應見空出」，若把瓶口打開，把瓶裏的虛空倒出來，應當看見虛空由瓶子出來，也沒有這個道理。
「是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性」，大家知道，這個誠陰本來是沒有彼此，是一體，好比拿頻伽瓶子，一個我執、一個法執，就分開了，人人都是一個佛性，佛性都是一體，我執、法執都沒有了，都成了一體了，所以成佛是一體成佛。這個佛性分而不分、不分而分，我們人就執住了，你是你、我是我，一個人一個知識，所以好比拿頻伽瓶，一個我執、一個法執，就塞住了，你雖然塞住，虛空是一樣的，成佛了就把瓶子打碎了，就不要了！我執、法執都沒有了，都成了一體了，成佛是一體成佛，一體成佛還不廢個體，個體就是一體、一體就是個體，這地方就是這麼一個比喻。佛告訴人，知識就是一個分別，一有分別就叫識，要沒有分別就叫佛性，成佛怎麼成啊？就這麼個意思，成佛就是成了你的知覺，知覺就像虛空一樣無形無相，你要一有執著就分開了，你是你、我是我，是故當知這個識陰也是虛妄的，你要把這個虛妄去了，就是如來藏妙真如性，也不是因緣、也不是自然性。
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文閱讀結束。