..續本文上一頁兒，佛就隨跟著就駁他了。
佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞搏食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。
佛對阿難先說一個比喻，這事情沒有個比喻他不承認，佛說我給你說個比喻，你說心在外邊，這話佛也說的不對，說「是諸比丘」，就是佛的這些弟子都稱爲比丘，比丘就是僧人，「適來從我」，適才回來，他們從我去化齋吃，來到「室羅筏城」，這個城裏化齋，「循乞抟食」，循乞是挨著，不能桃貧撿富，挨著窮的也化、富的也化，挨著門口化；循者是佛立的規矩、乞是求化齋吃，抟食，印度吃飯都是拿手抓著吃，抟在一塊吃，早先我看到這兒我還不好懂，怎麼叫做抟食呢？我見著印度人在我們弘法精舍住了有兩個星期，他就拿手抓了吃，給他筷子吃，他不會拿，我這親眼看見的。印度吃飯，印度那個地方天氣比這裏還熱，都得晾涼了吃，有點溫氣不燙手，燙手就不行，拿手抟在一塊送到嘴裏吃，都是拿手吃，這是印度人，我親眼看見的，就是這麼個樣子，所以，佛就說「循乞抟食」，乞是化齋，拿手抓著吃叫抟食，普通吃飯的話，「歸祇陀林」，回來啦！「我已宿齋」，我已經把飯吃完了，「汝觀比丘」，你再觀察觀察那個沒吃完的人，你觀察那些僧人，「一人食時，諸人飽不？」先說個比喻，說一個人吃飯，余者那些人都飽不飽？這話問得很稀奇，一個人吃飯怎麼會讓大夥飽？這就是拿這個做比例，佛問阿難，一個人吃飯，諸人(衆人)飽不飽呢？
阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人。能令衆飽。
佛心思他必說這句話，阿難答佛說，「不也，世尊」，不是這樣，「何以故？」什麼緣故呢？「是諸比丘」，說這些僧人，「雖阿羅漢」，他們都證了果了，證了小乘聖人的果位，小乘就不知道大乘的事，大家要知道，「雖阿羅漢」，雖證到四果阿羅漢了，了了一層分段的生死，他不在世間上受生死了，「軀命不同」，一人一個身體，軀是身軀，生命不相同，「雲何一人，能令衆飽？」一個人吃飯怎麼讓大衆飽呢？佛問到這裏，他已經入了佛的陣勢了，佛就把陣勢擺著，一引他就進來了，這正是問他，他心裏還不知道，佛說你剛才說心在外頭，是不是？你心思心思，那個人在你的身子外頭、你在那個人的身子外頭，你們兩個人的心都在外頭，是不是？都在外邊，要一飽一切飽，這心都在外邊嗎？外邊的心和外邊的心就成了一個心了，你要吃飯覺飽，他也就飽了，你要不飽他也不飽了，是不是？心都在外邊嗎？這一人一個心，那當然是了，這個理說不過去了，佛在這個地方一說，這一個人吃飯，能令大夥飽嗎？阿難尊者還不知道呢，他所以說，「雲何一人，能令衆飽？」一個人吃飯，那能讓衆人飽呢？
佛告阿難。若汝覺了。知見之心。實在身外。身心相外。自不相幹。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝。兜羅棉手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。
佛又給他說，正式要破他了，「若汝覺了，知見之心，實在身外」，設若是阿難你的知覺，明明了了的這個知見的心，實實在在的在這身體外面，心若在身體作邊，「身心相外」，心在身外邊、身也在心外邊，互相而外，身心互相在外，「自不相幹」，心和身就兩不相幹了，「則心所知，身不能覺」，你那個心要知道，身體就不能知覺了，怎麼個理呢？心在身子外頭了嗎？是不是？這是一定的理，「則心所知，身不能覺」了，「覺在身際，心不能知」，感覺在你的身上呢，心也就不能知道了，心在身子外頭、身在心的外頭啦！「我今示汝，兜羅棉手」，佛手軟如綿，印度有一種棉子，叫兜羅綿，是軟的，佛是一種貴相，手就叫兜羅棉手，手就像棉子那麼軟，說「我今示汝，兜羅棉手」，佛就把手伸出來了，「汝眼見時」，你拿眼晴看見，「心分別否？」你心裏知道不知道？「阿難答言，如是，世尊」，阿難說：「我知道。」
佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
佛問他這句話，當然他得說知道，佛告阿難，「若相知者」，我舉出手來，我這個手在你的身子外頭呢，你這個心都在外邊，與你那個身心就不相幹了，我這個手伸出來與你那身體有什麼相幹呢？眼睛在你身上，你既然說眼晴看見，心裏就知道，「雲何在外？」在你那個眼睛，你拿眼睛看見我的手，我的手在你的心外頭，問你的眼睛看見的嗎？你說眼睛看見了，眼睛看見那個眼不在你身上嗎？你怎麼說心在身子外頭呢？說到這兒，雲何在外呢？「是故應知」，是所以故你應該知道，「汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處」，這個地方說也是不對，你說在身子裏頭不對、你說在身子外頭也沒對，這個地方又把真心又閃出來啦，阿難尊者一味地還是糊塗不明白，底下還要轉彎。
叁 潛伏根裏
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取瑠璃椀。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。爲在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
這段經文，正是七處征心，這是到了第叁處，怎麼叫征心呢？考征這個人心，到底在哪個地方？這個題目就是這麼個意思。阿難尊者，由一起初頂到最後，七處考征這個心，也沒考征對，這是到在第叁處，這第叁處是破轉計潛根，他因什麼叫轉計呢？頭一回佛問他，說你的知覺心在哪兒？他說人都知道，這個心在身子內，這還用問嗎？讓佛給他破除了，因什麼破除呢？你的心在內，五髒以內的事情你怎麼不明白呢？你怎麼說心在內？拿這一比例，他心思不對，明白了，心必是在外，他還說了個比方，好比點燈，內屋點燈，內屋明亮，要在外屋點燈，裏屋都不明亮了，說人的心在外邊，才能看見外邊的事情，佛又給他破除，你要說在外邊，這個理也說不下去，「身心相知」，不能在外。佛第二次征心的時候，把手舉起來，你見著沒有？他說我見著了，可你見著了，是哪見著？你不是眼見著的嗎？眼不在你身上的嗎？你怎麼說心在身外，這一問又問倒了！一看在內也不對，在外呢？身心又相知，可要在外，身心不相知了，那外邊，佛一伸手，你說知道了，拿眼看，你知道你說心在身外頭，這不在身上的嗎？又不對了，其實說不對的地方，就對啦！佛原來就告訴他，我問你，你拿直心回答，不要燒彎子，你要一彎轉就錯啦，那就不是你的本心了，他不知道哪兒叫直心？哪兒叫彎心？他一個勁地繞彎，這一繞彎，繞了七處全不對，這個道理就在這兒。這是第叁番上了，他又一轉計－，這是佛拿話把他引起來的，他明白了，心要說在內，不知道五髒六腑也不算在內，要說在外，身心又相知，在外，身心就不相幹啦，心在身外頭，外邊有事情，身上就知道，佛一伸手，眼睛看見，在外也不對。他因這一轉彎，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，明白了，這個心一定是在眼上，一定是在眼根裏頭藏著了，他得說個道。阿難白佛言，稱一聲世尊，「如佛所言」，佛你剛才把我這個意思都給我駁倒了，「不見內故」，不見身內的緣故，就「不居身內」，當然這個心就不居在身內了，「身心相知」，身心要相知，身要知道、心就知道；心要知道、身就知道，這不能在外了，「不相離故」，身心不相離，「不在身外」，又不能在身外，他都承認啦，那不在內、不在外，到底在哪？他就想著這個意思，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，他想起來了，對了！「我今思惟，知在一處」，說我現今心裏一思惟，我知道了，知道這個心在這個地方了，「佛言，處今何在？」說你知道那個心到底在哪？你說一說，「阿難言」，阿難就說了，「此了知心，既不知內，而能見外」，說明明了了的知道的心，既然是佛你說這個理，要說是既不知內，「此了知心，既不知內，而能見外」，阿難言「此了知心，既不知內」，然而能知道外邊，這是他說佛的這個意思，說「如我思忖」，要在我心裏頭一思想、一忖量，一付度呀，我知道啦，知道在哪了，「潛伏根裏」呀，說潛藏在眼根裏頭，所以他說出個道理來，怎麼潛在眼根裏頭呢？「猶如有人」，他就說個比喻，怕你不知道，說「猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。」他說出個理來，「如我思忖」，在我心裏頭一思想、一忖度，「潛伏根裏」，這個心潛藏隱伏在眼根裏，就是這麼一句話，他說到這裏還得說個比喻，「猶如有人」，又如有這麼個人，「取琉璃碗，合其兩眼」，取這個琉璃碗，合在兩個眼睛上，就像現在人戴眼鏡樣的，那時沒有眼鏡，他說比喻就得說個琉璃碗，這個琉璃是個透亮的，也就像現在的水晶一樣，說又如有人，取這個琉璃碗，「合其兩眼」，扣在眼上，像現在戴眼鏡，也就是這麼個理，「雖有物合」，雖然有這個琉璃碗合在眼上，「而不留礙」，一點也不障礙，看什麼還是看什麼，這個理說的像有理似的，這個心在眼裏頭呢？說是「雖有物合」，這個琉璃碗是個物，合在眼上「而不留礙」，一點滯留障礙也沒有，「彼根隨見，隨即分別」，彼根就是人的這個眼根，隨見，隨跟著他眼睛一看，「隨即分別」，這心裏就分別、就明白了，眼睛一看，心裏就明白了，所以拿這個理這麼一比喻，就可信了，「然我覺了能知之心，不見內者」，因什麼我第一次說在內，佛你說不在內？說對啦，「然我覺了能知之心，不見內者，爲在根故…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…