..續本文上一頁黑暗在眼前，你這才見，你怎麼說，眼晴見黑暗，這叫見內？就算你見著內，那個暗也應當在你的眼前，這不是一定的理嗎？「若與眼對，暗在眼前」，若在眼前，「雲何成內？」你怎麼說見暗就是見著內了？你想一想，在眼前怎麼到了肚子裏頭呢？哪有這個理呢？這是佛頭一句把他破了。
若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。雲何成見。
你要是強辭奪理，不管他對不對，凡合眼就算見內，你要這麼說，就叫硬擡杠，佛縱著阿難說，阿難還沒等說，佛就替他說了，「若成內者」，你合眼就算是見著內了，「居暗室中」，你居住在這個黑暗的屋子裏頭，「無日月燈」，也沒有日、也沒有月、沒有燈，沒有光明啰，沒有光明的地方，你就說見內，見著你的五髒六腑啦，「此室暗中」，這個黑暗的屋子裏頭，那麼這都是你的肚子，「皆汝焦腑」，都是你的叁焦六腑啦，佛問的這個話，你說對不對？說這個話太不對了，這個地方佛把他問住了，底下，佛又替他轉個，不用阿難轉，佛就替他轉，你橫豎地轉，你這個理說不通，這是說對著「合眼見暗，名爲見內」，就給他推翻啰！「若不對者，雲何成見？」說若不對著你這個眼睛，又怎麼成見呢？這一段文就算完了。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名爲身中。開眼見明。何不見面。
「若離外見，內對所成」，佛又替他說，就算你揣度這個理，離開外邊看見，向裏面對，成就你眼晴的見了，「合眼見暗，名爲身中」，你要合眼，看見黑暗了，名叫身子裏頭，當然是黑暗，哪能看見五髒六腑呢？「開眼見明」，睜開眼看見明，「何不見面？」你怎麼不能見面？你說合眼見內、開眼見外，你開眼要是見外，當見明時，何不見面？
若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。
「若不見面，內對不成」，若不能見你自己的臉面，你說內裏的對不能成就這個理，「見面若成」，你說不能見面，我說見面也能成，你要這麼說呢，這是佛替他說，這個道理還是說不過去，「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，你因爲「見面若成」，你說的了知心「及與眼根」，「乃在虛空」了，若不在虛空裏，眼睛怎麼看見你的臉面呢？是不是？「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，既在虛空，「何成在內？」你何故說在內呢？
若在虛空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。
「若在虛空」，你說你的心、你的眼睛在虛空也說不過去，「若在虛空，自非汝體」，當然也就不是你的本體，你若說一定是你的本體，那也更不通了，「即應如來，今見汝面，亦是汝身」，說當下本如來我，在你的身子外頭，看見你的臉面，那麼這也算是你的身體嗎？這可算看見了，這個理可對了，你這個理對了，那個理又不對；那個理對了，這個理又不對，所以說「即應如來，今見汝面，亦是汝身」。
汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。
「汝眼已知」，就算你這個對，說見暗名爲見內、見明爲見外，是不是？「汝眼已知」，你的眼睛已經知道了，這是前面說的話，「開眼見明，名爲見外」，你別忘了前面他說的那個話，你就合不上見內了，「身合非覺」，合當個該字講，身應該不知覺了，你只用了一面，「開眼見明，名爲見外」，這個身內應該有知覺啰！眼睛見著外了，心裏頭你也知道嘛，心在身子裏頭，也知道嘛，你怎麼分開說呢？「開眼見明，合眼見暗」，見明就叫見外、見暗就叫見內，明合上見外不能合見內，這不是一定的理嗎？「必汝執言」，你要是說到這兒，你沒話可說，這是佛從著阿難說這個意思，「必汝執言」，你若一定執著是你這個理，「身眼兩覺」，身體一個「開眼見明」的一個眼，你心裏頭「合眼見暗」還有個心能見內，這不成了兩個心嗎？身一個知覺、眼一個知覺，身、眼就兩個知覺了，「應有二知」，你有兩個知覺，佛者就是知覺，一個知覺成一個佛、兩個知覺成兩個佛，你這一個身體起兩個知覺，將來你要成佛，「即汝一身，應成兩佛」，這是佛冤他的話。
是故應知。汝言見暗。名見內者。無有是處。
你要承認你那個不對了，那就明白了，你怎麼說你不對，你又轉一個道，所以這個地方得著實思索。
五 隨合隨有
阿難言。我嘗聞佛。開示四衆。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間叁處。
這是七處征心第五番，阿難尊者因著上來他誤解「見明名爲見外，見暗名爲見內」，所以佛把他說的話都給他駁了、都給他推倒，不能成立。所以，他這麼一轉計，又轉計隨處而生，阿難白佛言，說「我嘗聞佛」，我常常的聞聽見佛說法，「開示四衆」，你開導指示這四衆弟子：出家兩衆、在家兩衆，佛你說「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，「我今思惟，即思惟體」，就是思惟體，「實我心性」，實是我的心性，「隨所合處，心則隨有」，我這個心向哪個地方一合，哪個地方就是我的心，「亦非內外中間叁處」，這也不在內、也不在外、也不在中間，不在這叁處，這是阿難尊者自己心裏頭所思想的，佛都給他推倒了，不能成立，他心思我說的不對，佛你說的應當對了，所以他就引出佛所說的話來。說我嘗聞聽見佛，開導指示四衆弟子，說「由心生故」，一切法都從心生，心生就種種法生；「由法生故」，種種的心生，這是佛時常對著弟子們常說的這個法，阿難尊者他聽見，他也沒領會這個意思，他光知道這個話，不知道這個義理在哪個地方，他這個時候想不到了，心思佛說的這個話當然是對了，豈不知他光知道這個言句，他不知道這個義理，怎麼個意思呢？佛常說這個法有四種料簡，是料量、選擇、揀選，倒是怎麼個意思？佛說法是四種料簡，四種他總說了兩句，原來他是「由心生故，種種法生；由心滅故，種種法滅。由法生故，種種心生；由法滅故，種種心滅。」他光說：「隨所合處，心則隨有」，說了這麼兩句，這兩句他也是重在這一句上，佛也知道，他重在哪一句上呢？重在「隨所合處，心則隨有」，所以「由法生故，種種心生」，他是重在這一句上。佛說法四料簡，這是四種料量揀選，就是哪個對，所以這四料簡裏頭，就是一個因緣，因緣即空、因緣即假、因緣即中，這是四種。所以這個心生，你就不用全說，這是教義裏頭的事情，要說這個，這個經就不能講了，說遠去了，就越說越多，把這個意思得說一說。說是這個世間上一切法，都是因緣生的，因由緣起，因是因由所起、緣是助緣，不論哪種東西都是因緣生的，這是藏教的意思，這是隨著人情說。他有因必得有緣，好比菜子，他這是個因，底下助緣就多了，緣是幫忙的，是助緣，他自己不能生，菜子在那擱著，若沒有助緣能生出菜來嗎？得地、水、火、風這四樣，缺一它也長不成，需要好土地，把菜子埋上，這是一個助緣，因是菜子，光地也不行，得有水滋潤，光水還不行，幫忙的就多了，得有太陽的火曬，得暖，還得風，風大了也不好，沒有風也不行，所以這個菜就長成了；拿這個比例，說心生種種的法生，這個心爲因、法就爲緣；要法爲因、心就爲緣，所以簡單說，這個心生，「由心生故，種種法生」，他這是個對待，你假定說這個心，我先說這個意思，心是一個知覺，沒有形相，這個法當個樣子講，世界上無論哪個樣子他得有個形相，他這個法就是做了這麼一個樣子，就是一個法則，心是有思想，他沒有形相，這個法在這個地方說就算是有形相，他沒有知覺，這是兩對的。這兩種東西他是生則互生、滅則互滅；心要生、法就生，心要滅、法就滅；法要滅、心就滅，他所以是怎麼個意思呢？我一說大家就了然了。假定這個世間上一個有知覺的心、一個有形相的法，這個法代表一切形相，這兩種東西，心生法就得生、法要生心就得生，怎麼個理呢？他要有一樣不成立，說光心生，沒有法，沒有形相、沒有知覺的，這個心就不能成立，你沒有寄托的地方，他沒有法，什麼樣也沒有，你這個心也沒有使用的地方。法要是滅、心就滅；心要生了、法就生，世間上的事情統統就是這個樣子，所以有因有緣，因的在先、緣是助緣，世間法就是這麼個樣子。他得什麼是助緣？得用法做助緣，他上頭說心法，法就是形相、心就是有知覺沒有形相；法是對著心說，有形相他沒有知覺。假定說，光有知覺，沒有形相，你沒有所知之處，也沒有所寄托的地方，你有知覺也不能成立了，你要說是心生就得法生、法生還就得心生，有因就得有緣，法生是沒有知覺的有形相的，成立了，有了，他那個心就隨著來，那個知覺啊，他要沒有知覺，誰管他叫形相？光有個形相，沒有知覺不成立呀，要不當下有這種學問，有唯心論、唯物論，都說不通了，世間上說光有物，光有物不能成立，你沒有知覺誰承認他是物？誰使喚他？他所以有物有心，你唯物就得唯心，物要生、心就得生；心要生、物就得生，你要說光要物不要心，這個物也就沒有人用了，沒有知覺的，也不成用了、也不成物了。所以你有個有形相的，就得有個知覺的，有知覺、有形相的，他才一生一切生、一滅一切滅，你說先有哪樣，不行！所以這個地方就得略略地說一說，所以這個地方說是因緣法，世間就是一個因、一個緣，一幫忙就成立了世間；要沒因就沒有緣，因緣當體即空，說因說緣又何妨呢？這統統都是假名字，說因也是假名字、說緣也是假名字，究竟假名字也不徹底，因緣就…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…