..續本文上一頁是空、因緣就是假，因緣還「互在其中」，因緣即空、即假、即中。這種道理，我略略的一說，大家也有明白的，恐怕也沒有明白的，他這是提另一種教義的研究，這是阿難尊者他引出來，這個地方得略略地說上這麼幾句。這個地方他引出來了，他不知道這個本意，他不知道這個話，照著他心裏這麼解說，他就是著在一面上了，著在法生心生。他說了兩面「由法生故，種種心生，由心生故，種種法生」，佛也知道他的心，就是說「由法生故，種種心生」，他這底下說，他說我明白了，佛你說過這個話，照你的話，我就領會了，我就知道了，說是我這個思惟體，這就是我這個心的本體，顯我這個心，就是思維體，就是實是我的心性啰，「隨所合處」，他這是「隨所合處，心則隨有」，這就說他執著在法生、心生上，「隨所合處」，所合的地方就是物了，拿這個知覺向物上一合，這就是心，他因有物才顯出個心來、因有心才知道有物，所以他再這麼一解說，他這是向他上頭合，說是這個要是「隨所合處，心則隨有」，也非內、外、中間叁處。頭回我說的那個不對了，不是中、也不是內、也不是外，不是這叁處，這是「隨所合處，心則隨有」，他說這是他借著佛說的這個話，他歸他這個心理，他思想的，這時佛一聽他這麼一說。
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。
「佛告阿難」，佛就疊著他說的這個話，重述他這個話，「汝今說言，由法生故，種種心生」，佛知道他著在相上了，佛也不給他說那些個啰嗦，因緣即空、即假、即中，得說四樣，佛就繞著他問的地方，就給他略略地把他給推倒了，「隨所合處，心隨有者」，不管是什麼，你拿這個心向這個法上一合，你這個心就生出來了，這是個長短方圓、是個大小，這都分別這個名相了，這個心隨著就有了，我以這個爲心吧，佛這是破說他，「汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，佛把他的話一重述，底下好給他破除，這個話就不能成立，「是心無體」，文來得簡略，他應當是問兩句，是心你道是有體？是無體？是這麼個意思，這文簡，直接著就說無體，無體說完後說有體，開頭就不必提這個題目了，這所以說「是心無體」，這是佛先假定說，這個心要沒有體，你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心到底有體？沒體？就是這麼一句話，說「是心無體」，先破他這個無體，你說無體也不對、說有體也不對，說是心沒有體，「則無所合」，你這個心沒有個體，你上哪合呢？「則無所合。」
若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。
「若無有體，而能合者」，這個理說不通，心若沒體我還能合，沒體拿什麼東西合呢？你要是勉強著強辭奪理，「則十九界，因七塵合」啰？若照著你這個說法，原來這個佛法都是對起的，對待而起，所以有十八界、有六塵，怎麼說十八界、六塵呢？這是佛常說的法，六根、六塵、六識，這都是雙，他好合，六根向六塵一合，就生出六識來，這都是對著起來的，這是雙的，六根、六塵、六識就是十八界，這個要你一說這個心若無體，這個說不通，「則十九界，因七塵合」，我這個說法說的是定例，那一定是十八界：六根、六塵、六識，指著這個說，他是十八界，你還有一個合，心要是沒有體，這得是七塵合啰？提另有一個塵，還沒有個體，還有個界，這就得十九界「因七塵合」，這就是冤阿難尊者，他說的這個理不對才駁他，「是義不然」，你要合的話「隨所合處」，你要一合就得有個雙，不能有單，有單怎麼合呢？這是說無體的話，你沒體，拿什麼合？你要合，「則十九界，因七塵合」，「是義不然」，沒有這麼回事，這哪對呢？這無體說完了，底下就說有體。
若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。爲複內出。爲從外入。
他前邊說的無體，「是心無體」，佛給他推倒了，他這個話立不住，「若有體者」，設若你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心有個體，你得比量比量吧，怎麼比量呢？「如汝以手，自挃其體，汝所知心，爲複內出？爲從外入？」這話問的是地方，你說「隨所合處，心隨有者」，你這個心來合，還有個體，「若有體者」，你自己試驗試驗，「如汝以手，自挃其體」，你把你這個身上自己挃一下子，就是打一下子，不注意試驗一下子就叫挃，打就是實實在在的打了，拿拳頭在腿上略略地打一下子叫挃，如汝阿難用你的手，「自挃其體」，你把你的身體挃一下子，或是挃在哪個腿上，「汝所知心，爲複內出？爲從外入？」你這個心不是個知覺嗎？你把你的身體隨便地挃一下子，就是打一下子，「汝所知心」，你所知道的這個心，從哪來呢？「爲複內出？」從你身子裏頭出來的心，心就是知覺了，「爲從外入？」是從外邊來的呢？這是兩個問題，打這一個問題上又出了兩個問題。
若複內出。還見身中。若從外來。先合見面。
你心裏有體，從身內裏頭出來個知覺，這個心就代表知覺，「若複內出」，若還是你這個心打身內出來的，「還見身中」，你還得要先看見身內的五髒六腑，你前邊不是說看不見就不能在內了嗎？那就不用再說了，能見嗎？這裏藏著一句話，不能見！這是說不是從內出來的，若從外來的，這個理也說不通，說你把身子挃一下子，這個心就從外邊來了，「若從外來，先合見面」，你心若從外邊來的，心是一個知見，有知見就叫心，先來見你的臉面。
阿難言。見是其眼。心知非眼。爲見非義。
阿難尊者還有話跟佛說，佛說你要是外來的，你得先看著臉面，「阿難言，見是其眼」，阿難說的見不是見了面嗎？見得眼見，我這講的是心，「心知非眼，爲見非義」，佛你照著這樣說，義理說不過去，他這是反過來對著佛，駁佛的話，佛隨跟著又言。
佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。
若是這個眼才能見，心不能見，「汝在室中，門能見不？」佛說一個比喻，這文上來得簡略，設若是眼睛能看見，這裏頭含著眼睛裏頭也得有知覺的心，沒有知覺的心，光眼睛也不能看，說是好比這個眼晴，你的身好比是個屋子，眼睛好比就是一個門，「汝在室中」，說汝在內屋裏頭，外邊這個門口沒有人，你能見著外頭的事嗎？你這個活人就當個心說，「門能見否？」門能見嗎？門裏得有人，你假比這個眼睛，眼睛裏頭得有心，沒有心，眼晴也不能見，阿難反對佛說「見是其眼，心知非眼」，佛就駁他這個，這轉過來怕他還不信。
則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。
這個地方說，這個人「則諸已死，尚有眼存」，這個死人有睜著眼的，他能看見什麼？能有用處嗎？「應皆見物」，死人眼能見物嗎？這是比喻那個門口裏頭沒有人，打門裏頭能看見外面的事情嗎？眼睛總得有心，你說眼睛可以見，心不能見，這個事情就錯了，說若是這麼一言，那個人死了，有眼睛也看不見物，「則諸已死，尚有眼存，應皆見物」，死人應當看見物，沒有這個事情，「若見物者」，眼睛若能見物，「雲何名死？」就不是死人了，就是活人了，說到這裏，佛又對阿難說一個理。
阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。爲複一體。爲有多體。
這底下轉過來，又是這個問題。所以佛破阿難尊者的執著，「隨所合處，心則隨有」，上哪一合就有，所以佛問他有體無體？都把他破了，你若有體，是從裏邊出的？從外邊來的？從外邊來的應當見著臉了，怎麼見不著呢？他說見是眼，心不能見，佛也給他推倒啦，這底下隨跟著又說，阿難我剛才說的，你的心有體無體？我再問問你，你這個心既有體，是一個？是多個？你這心啊！是遍于周身之體啊？是不遍于周身之體？這又發生四個問題，「阿難，又汝覺了能知之心」，你執著的這個地方太不通了，「又汝覺了」，你這個有感覺、明了、能知道的這個心，「若必有體」，設若必定還有一個體質，這裏給他說了四個問題，「爲複一體？」你這個體是一個體？「爲有多體？」是多個體？
今在汝身。爲複遍體。爲不遍體。
「今在汝身，爲複遍體？爲不遍體？」在你這個身上，心是個知覺性，是遍于周身？是不遍于周身呢？四個問題，他在這個「隨所合處，心隨有者」，這事怎麼也說不通，這底下，這是四個問題呀，這一個個地給他解釋。
若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。
說你這個心的這個體，這個知覺的心，「隨所合處，心隨有者」，這個事怎麼也不通，「若一體者」，設若有體是一個體，「則汝以手，挃一支時」，你拿手把四肢挃，拿左手挃右手，或是拿著手挃這兩個腿，這是二肢，一共是四肢，「則汝以手，挃一支時，四支應覺」，這個道理這一句話就問倒了，你要是一個體，你這個知覺的心是個知覺性，他就是一個體，沒有二個體，要沒有二個體，這通身就是這一個知覺了，這個道理就在這裏，說「則汝以手，挃一支時」，你把這個腿，左腿、右腿挃一下子，你身上「四支應覺」，兩個胳臂、兩個腿都得有知覺，他是一個體嘛，一知覺，一切知覺，你怎麼不能覺呢？挃哪兒你哪兒知覺，不挃你不知道，你不能說是一個體，一個體就是遍體，普遍身上都是這一個體，這是說「四支應覺」，你怎麼不能呢？
若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…