..續本文上一頁體爲汝。
「若鹹覺者」，你要是挃這一下子，通身都知覺，是一個體，也說不通，「挃應無在」，說這個挃的地方，就沒有一個所在之處，說你挃一下子，通身都感覺啦，你不知挃在哪個地方了？這是一定的道理，「挃應無在，若挃有所，則汝一體，自不能成」，可要挃哪兒，你說知道是哪兒，你說通身都這一個形體，這不能成立，一體既不能成立，多體呢？「若多體者，則成多人」，心就是一個知覺，多體者則成多人，「何體爲汝？」一個人他一個知覺，多體是多知覺，則成多人，「何體爲汝？」哪個體算你呢？這又把他推翻了。
若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。
「若遍體者，同前所挃」，前面挃一肢的，那是一體，一體和遍體是一樣，普遍的都是一個心的本體，周身都屬于心體，「若遍體者，同前所挃」，像前面說的挃一肢時是一樣了，不用再說了，「若不遍者」，說挃一下子，不能夠普遍周身，這也說不通，怎麼說不通呢？「當汝觸頭，亦觸其足」，當時在你這個頭上挃一下子、觸一下子，「亦觸其足」，把你這個腳也挃一下子，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺，那個腳上應該不能知道，要是都知道了就普遍啦，你若說是「若不遍者」，也說不通，所以這個地方你說遍也一體，像一體是一樣，也說不通；你說不遍，你這個理也說不通，所以嘛，這個不通的地方－
今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。
「今汝不然」，我說的這個事情你都不是，「是故應知」，是所以故，阿難！你應當知道，「隨所合處，心則隨有，無有是處」，沒有對的地方。
六 心在中間
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。
這段文總題目是七處征心，什麼叫七處征心呢？七處是七個地方，征是征求，征求、追求這個心倒是在哪裏？怎麼叫個真心？怎麼叫個妄心？說要認得真心，即心即佛！你就認得自己的這個成佛的根本了，阿難尊者，佛問他，他已經追求到第六處上了，前邊在第五處征心，最後這一句還沒解完，就到了鍾點了，就下座啦，最後這一句在哪個地方？就是這個「是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處」，這是阿難尊者他所猜求的心，佛都給他駁了，完全的不是，所以佛的結論說，你自己應當知道，你說的「隨所合處，心則隨有」，你是因爲我說的那個法，然後你覺著你說的這個理，好像是對的，其實絲毫也不對，完全地全不對，怎麼個理呢？這是說的第五處征心，最後這一句話，要緊的說這四個字「無有是處」，前邊就不用說了。你說這個心「隨所合處，心則隨有」，這個心隨時都有了，他這是依著佛上邊所說的那個話，所以他就回佛這個話說的，這還不對嗎？其實佛都給他推倒了，這些話都不能成立，所以，你說的這個「隨所合處，心則隨有」，這個心合在哪兒，哪兒就是你的心，「無有是處」，就在這一句話上，大家要注意！他七番征求心，到了第五番上，最後這一句，這個「無有是處」怎麼就算對了呢？要緊就在這個地方，「無有是處」，完全地你說的這個佛都推倒了，已經這五處都是這一句話，你說這些個哪樣也不對，沒有對的地方，「無有是處」，那麼哪個地方是呢？是不是？就在不說處，你一說出來的，都全不對！你這個理說不通，佛給他駁這一句話，說「無有是處」，這底下怎麼就成立了呢？大家要聽這個經得設身處地呀！阿難他猜仿這些話，我們耳朵聽著似乎都像有個理似地，佛隨時都給他駁了，都給他推倒了，不能成立，佛要說出個道來，連佛也不對，佛說哪能說呢？你說的那個事相我給你駁了，你要讓我說哪個地方是心，釋迦佛他決也不說這個，他要說出來，他也就不對了，那麼說不對的這個地方，這怎麼讓人懂呢？是不是？這個地方就大爲難了，這個地方大家設身處地，就像我們在那個地方，阿難替我們代表，我們也就隨著聽，這個話是佛說的，說這個「無有是處」，我們聽著就像對了似的，佛按著這個都給他駁倒了，都駁倒了也好，你說出個道，哪個對呢？最後這一句話收場就一個「無有是處」。
你們諸位想想，連你們的心裏也不安，就在這個地方，怎麼個不安？找不著了，這怎麼算對呢？其實這個地方就對了，誰能承認呢？這個對是從哪說呢？怎麼叫個對？是大家這個心在這兒聽經，阿難尊者在那個時候問，那時候法會的人比我們多得太多，這心裏都悶的慌了，說這個也不對、那個也不對，哪個算對呢？這個心裏頭也找不出對來，找不出對來就對啦！這話是反過來說，倒是怎麼個意思？這個意思在哪？就是人人這個心都沒有路走了，這個地方，俗話說，這個心就楞下來了，這個心就停住了，這也不對、那也不對，哪兒對呢？心就沒有路走了，這個地方人的真心就現出來啦，大家要知道，要說在這個地方，我這麼一說，你要把我這個話記在心裏頭，又錯了！你得對著這些話，你設身處地，我們這個心也沒有地方可想，就在這個時候，你沒有可想的地方，那自己的本心就現出來了，說這個心是無所不在的，你要說在哪個地方、一定是怎麼個樣子，挂一漏萬，他這個人的真心是普遍的，盡山河、遍大地，是豎窮叁際、橫遍十方，無處不是人的心吶，大家要知道，無處不是人的心、無處也不是佛的心，沒有一個地方不是佛心，我們這個心像佛心是一樣，就是自己不承認，「識得本心，立地成佛」，你要認識你自己的本心，當時你這個佛就成了，就是人一個不承認，因什麼不承認？就是我們這個人的心都是兩個，一個有、一個空，這個空不是虛空的空，什麼也沒有，有和空就對著吧，我們人在有上，打無始劫來，永遠是著在有上，總得有個什麼，心裏就有個什麼思想，有思想這就是著相，這就把自己的真心汙染了，你不是說人心裏想這個世間的事情，還有對的不對的！你完全對也是染了，無非是這個染，有拿惡心染的、有拿善心染的；善心染的還好一點，惡心染的就不堪言了。所以佛對于自己的心，佛算自己認識了，他怎麼認識的呢？上來我已經說過好幾回了，他不是夜睹明星悟道嗎？他也是不明白這個理，這麼也不對、那麼也不對，怎麼算對呢？他在菩提樹下，按中國的年曆追求，就是十二月，叫臘月，天明臘月初八，在後半夜，他在樹底下靜坐的時候，他一看見東方出了一個明星，這一觸動，明白了！明白什麼呢？就是這麼一觸動，他見這個明星，哪個人沒見著過？我們怎麼不悟道，他怎麼悟道呢？他怎麼就當下說悟道了呢？哪個時候沒見過明星呢？他就在這個時候，突然間這麼一觸動，他了然了，他了然什麼？拿這個明星這麼遠，多少萬裏啊！大些了、遠些了，遠大無邊了，誰知道的？誰見到呢？就說我這個眼見著的，我眼的這個見性也是擴大無量無邊啰！若沒有這麼大的眼光，哪能看這麼遠的星星呢？這是這麼講，一講出來這個味就錯了，在這個地方大夥可會這個理，他這個心一觸動是遍滿一切處，盡虛空、遍法界，這個地方他說，奇喔！人人都行！說「奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相」，皆有佛的智慧，也有佛的德行、也有佛的相好，因什麼就不成佛呢？犯什麼病呢？不犯旁的病，但以這個心起了妄想了，妄想執著！我們這個妄想執著，心思世間上所有的這些事情，執著住了，都是有形有相、有聲有色，我們這個心大家想想，哪個不是想這個心呢？你把這個撂下，還有心嗎？佛說「無有是處」，知道沒有是處的，這不還是心嗎？大家想想，那說是就對了、說不是就不對，這地方說是，也是你的心，在這裏知道；他說不是，也是這個心知道；可就是這個知，你別著在是上、也別著在那個不是上，這個地方，你要沒有個心，你怎麼知道？我就想不著了，你說的沒辦法了，哪裏也不是，怎麼是呢？你著急的時候，心裏就沒有章程，你不知哪個是，你不知道的時候，那就是你的知，你要是知道是這個、是那個，就錯啦！就不是了！這個地方，大家得慢慢地會，常常地有一個靜心，一點點的有這麼一個影子，他就容易明白、容易會到的，你看佛說到這裏，七處征心、十番辨見，五陰、六入、十二處、十八界，後頭還有七大，這一個名詞就得說個十天八天的，把這個都說完了，這個經一共七卷，說了叁卷，這心才明白，還算不錯。
所以這個「無有是處」，這個人心就一處也不著了，要是的地方，哪個地方是，就是著在哪個地方；說沒有是處，這個心裏頭說沒有著落啦，沒有著落的地方了，這就是人的自己的真心就現出來了，在這個地方得要會一會。阿難他不能領會，心思這個不對，我還有法，我聽見佛你說過呀！阿難白佛言，底下就說了剛才念的這段文，這是破轉依中間，他又想出個主意來，阿難白佛言，說世尊，我也聞聽見佛你說過，與文殊等諸大法王子，文殊菩薩是一切大菩薩的首座，文殊菩薩等于這些大乘的菩薩，這都爲法王子，將來都能成佛，都有佛的知見，說我聽見佛你與文殊等諸大菩薩都是佛的法王子，你說過這個話，談實相時，佛法裏頭究竟的一句成話說「諸法實相」，人不得求實嗎？求真嗎？你要明白這個理，哪個地方都是實相，都是真實不虛的相；不明白這個理，你執著這個真實，也就是虛妄，也不是真實。我聽見佛你對諸大菩薩說過，談實相時，你說世間上這一切的諸法都是實相，要都是實相，哪還有個非呢？所以世尊亦言，這個心不在內、也不在外，說我這麼一揣度。
如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。複內無見。當在中間。
「如我思惟」，要在我心裏頭思惟，我…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…