..續本文上一頁這麼一想，你說不在內、不在外，我也明白了，「內無所見」，所以你要說心在內，心又見不著身內的事情，「外不相知」，心要在外頭，外頭有事，心裏都知道，心怎麼在外頭呢？也說不通，「內與知故，在內不成」，內裏的事情，我也見不著內裏的腸肚心肝肺，要說心在身內，這也不能成立，「身心相知，在外非義」，若說心在外邊，也不對，怎麼說不對？心要在外邊，身上的事情就不知道，但是我身上痛癢，我都知道，你說在外邊，就不能相知了，「身心相知」，在外邊這個義理也不合，我今天一想，也不在內、也不在外，「今相知故，複內無見」，也不在內、也不在外，「當在中間」，應當在中間，說內也不對、外也不對，在中間就對了，他這是泛泛地這麼一說，這個中間在哪個地方呢？佛一聽中間，隨著他的話就破說他－
佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何爲在。爲複在處。爲當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。
「佛言，汝言中間」，你要說中間，你也得有個地方，哪個地方叫個中間呢？說心在中間，「中必不迷」，不能迷亂，不知在哪個地方？你說中間你得說出個地方來，「非無所在」，這個中間必有個所在的地方，你說一說，「今汝推中」，你推求推求這個中，在哪個地方？「中何爲在？」爲在哪個地方？「爲複在處？爲當在身？」你說這個當中，是在身外頭有個當中是你的心？還是在你的身上有個當中？「若在身者」，若這個心在你身上，「在邊非中」，若在你的身邊上，那不算中，「在中同內」，你若說在你的身體當中，就像在身內一樣，前邊我已經破說了，不能成立。
若在處者。爲有所表。爲無所表。無表同無。表則無定。何以故。
若是不在身中，也不在身內、也不在身邊，「若在處者」，若有一個在外邊的一個地處，「爲有所表？爲無所表？」說心在身外，在身內說不通，在身外邊能表示出來、表示不出來呢？「若在處者」，有個地處，你這個心，「爲有所表？」能表明的出來呢？「爲無所表？」是表示不出來呢？要說沒有表示，「無表同無」，這就找中著中了，你沒有表示，拿什麼說中呢？「表則無定」，你要說有所表明了，這也沒有一定的中了，怎麼沒有一定呢？「何以故？」佛就給他解說，怎麼沒有一定呢？
如人以表。表爲中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。
「如人以表」，比如有人吧，說咱立個當中，這裏立起一個竿子，這算當中，「表爲中時」，就把他拿這個竿子立上，就算是他表示當中，「東看則西」，人在東邊一看，這竿子到了西邊，「南觀成北」，你要到了南邊，就成了北邊了，你在南邊一觀這竿子，立的這個標竿，有所表了，倒成了北邊了，東、南、西、北這都是四方，這也不算當中，這個當中，哪個地方算數？「表體既混」，你連這個當中的表明的本體混亂了，你找不出哪個地方是當中？「心應雜亂」，心也就雜亂了，心在當中，你找不出中來，心向哪兒擱呢？心也應當雜亂了。佛這麼一說，底下阿難還有話說，這是他心裏所計度的，他泛說，佛就泛泛地給他破說。
阿難言。我所說中。非此二種。
我說的中，不像佛你剛才說的，不是你說的這兩樣：在身內也不應當、在邊也不算中，外邊表示東觀成西、南觀成北，也不算中，我說的這個中不是佛你說的這個意思，「非此二種」，不是這兩種事情，我說這個中，我是照著佛你當初說的話。
如世尊言。眼色爲緣。生于眼識。
「如世尊言」，如世尊你說過這個話了，「眼色爲緣，生于眼識」，眼和外邊的有形有色的相，緣是連在一塊，拿眼看見形色是長短方圓，這也叫有形有色的，青黃赤白也是有形有色的，這都叫色，「眼色爲緣」，你眼看見有形有色的東西了，這是結了緣了，這是互相幫助，眼助這個外邊的青黃赤白、長短方圓這個形相，「眼色爲緣」，就「生于眼識」了，眼就生出認識來了，說這個物是長的、短的，是黃的、白的、黑的，這就認識了，說「眼色爲緣，生于眼識」，就生出眼的認識來了。
眼有分別。色塵無知。識生其中。則爲心在。
「眼有分別」，眼是個知覺性，他能分別青黃赤白、長短方圓，他都分開了，「色塵無知」，色是色、聲、香、味、觸、法，六塵之一，頭一個有形有色這就爲塵，佛法講一塵不染，才萬法皆空。說這個色塵是一個無知的，有形有色的桌子板凳、房廊屋舍，這都是有形有色的東西，它哪有知覺呢？這個眼睛它是有知識的，「眼色爲緣」，使眼上生出知識，說眼有分別，眼晴有分別的這個知覺，「色塵無知」，這個有形有色的東西，它沒有知覺，「識生其中」，人的知識就生在這裏頭，我聽見佛也這麼說過，其實佛不是爲這個事情說的，所以「色塵無知」，眼睛有分別的心，色塵它不會分別，沒有知覺，說一個有知覺的、一個沒知覺的，這當中「識生其中」，這個人的眼的知識生在其中，這個知識不就是心嗎？「則爲心在」，我就依著這個當中，就在這個有知識的眼根－眼睛，在沒知識的形色－色塵，就在這兩個：一個有知覺的、一個有形相的，有形相時沒有知覺、有知覺的沒有形相，依著這個，「識生其中」，人的知識，這個心識生在其中，「則爲心在」，我這麼一心思，這個心就在這個地方了。
佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。爲複兼二。爲不兼二。
「佛言，汝心若在根塵之中」，你剛才說的，你這個心若在眼根和有形有色的色塵，在這兩樣之中，「此之心體」，你這個心的本體，「爲複兼二？爲不兼二？」你這個心，是一個有知識的眼睛、一個沒有知識的形色，你是兩樣相兼著？是不相兼著？說你的心，是不是？一個有知識的眼、一個沒有知識的形色－色相，是兼著一個有知識的、一個沒有知識的？是不兼著一個有知識的、一個沒有知識的呢？是「爲複兼二」？是「爲不兼二」呢？
若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。雲何爲中。
「若兼二者」，若兼著一個有知識的眼睛、一個沒有知識的色相，若兼著兩樣，若是這樣的，「物體雜亂」，這個時候你說知物的這個體，那就雜亂了，怎麼雜亂呢？他一個有知識的、一個沒知識的，從當中怎麼取中呢？「物非體知」，物是一個物，他沒有知識，「物非體知」，眼的本體是個有知識的、這個物是個非知識的，一個有知識的和沒知識的，怎麼上一塊摻合呢，「成敵兩立」，他豎起敵來了，有知識的和沒有知識的，哪能合在一塊堆呢？不能合在一塊，哪還能有個中呢？「雲何爲中？」這怎麼算中？
兼二不成。非知不知。即無體性。中何爲相。是故應知。當在中間。無有是處。
「兼二不成，非知不知」，既是要兼著二樣，不能成立，怎麼不能成立呢？有一個非知的眼、還有一個非不知的識，「即無體性，中何爲相？」找不著體性來，這個中以什麼爲相呢？怎麼叫個中呢？「是故應知，當在中間，無有是處」，你要知道，你說當在眼根和色塵中間，這裏就有個心，這個地方一點對的地方也沒有，就在這個地方又推倒了，其實，這七處都在這一句上，就沒有是處！這個地方你量一量，這個沒有是的地方，這就是了，你自己都承認了，你不承認吶，佛這個地方就是我們解釋這個經是這麼說，佛就不能再說了，佛再說，又給他心上又添了多少的麻煩、又添了病，最後這個「無有是處」，在這個「無有是處」給他說出個理來，讓他承認這個「無有是處」，這個地方就是了，這就是他的本心就現出來了，這個地方他不能接受，他又轉了個了。
七 一切無著
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉*輪。
世尊，你說這個不對，我又心思個道來，「我昔見佛，與大目連，須菩提，富樓那，舍利弗，四大弟子」，這是佛的四個大弟子：目犍連，神通第一；須菩提，解空理第一；富樓那，說法第一；舍利弗，智慧第一，這四個大弟子，「共轉*輪」，度化衆生，就叫轉*輪，把這個佛法推轉了，讓人人都可以明白，這叫轉*輪。說這個時候，我也聽見佛與四大弟子一塊勸人，給人說這個佛法。
常言覺知。分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之爲心。則我無著。名爲心不。
「常言覺知，分別心性」，常常地言說這個覺知，這個分別的心性，說這個心性不在內，「既不在內，亦不在外」，既然已經說是不在內，前邊已經說過啦！這個心不在內、也不在外、也不在中間，「俱無所在」，哪個地方也不在，「一切無著，名之爲心」，哪一樣也別執著，名之爲心，「則我無著，名爲心不？」我要不執著，這算是心、不算是心呢？
佛告阿難。汝言覺知。分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名爲一切。汝不著者。爲在爲無。無則同于龜毛兔角。雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。
「佛告阿難，汝言覺知，分別心性」，你剛才言說你的知覺，能分別的心性，「俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名爲一切，汝不著者，爲在爲無？」你這個不著的，算是爲有所在？爲無所在？你這個不著的，一切不著，這就是你的心，「無則同于龜毛兔角」，說你這個心要無所在，這有名…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…