..續本文上一頁無實，「無則同于龜毛兔角」，這個龜根本上就沒有毛，你能說它有毛嗎？兔也沒有犄角，這是說空話，「雲何不著？」你怎麼說有個什麼不著呢？「有不著者，不可名無」，這話說是一句真話，你要有一個不著的，不可以名之叫無，怎麼個理呢？「無相則無」，什麼形相也沒有了，這是叫無，「非無則相」，要不是無，當然有相啰，「相有則在」，你要有一個相，他必得有所在的地方，有所在就是著在那兒了，「雲何無著」呢？
是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。
這個地方，你要知道，到這裏是第七處考征，說了七個「無有是處」，阿難尊者是一概也不能接受。(七處征心已竟)
乞奢摩路
爾時阿難。在大衆中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
這一科文，這是當機申請，怎麼叫當機申請？就是佛說法對著一個人說，對著一個人的機緣，旁人都是旁聽的，所以這就叫當機的人，機就是機緣成熟了，他這個機會正當在這個時候，佛就給他正正當當說這個法，所以，這就叫當機的人，正當這個機緣成熟，他申請，爲什麼申請呢？他因上邊七處征心，在七個地方上征求這個心的具體，都是在哪個地方呢？這七處征心，前叁處是阿難尊者，他自己心裏頭照著他緣影之心回答的；後叁者，他是借佛說的法回答，前者都是他心裏頭的緣影，這個人的這個心，所以有真心、有妄心，還有這個緣影的心；真心是本來的具體，妄心呢？不應當用的地方妄用，這是一個妄心，這個攀緣的影子的這個心叫緣心－攀緣的心，阿難尊者他這個心，他連個妄想心也夠不上，完全的就是一個攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？他拿這個心向外攀，攀就是連絡，緣就是湊合幫助，互相幫助叫緣，攀緣的時候就指望，就是不應當攀緣，這一拳緣就是個妄心了，這個時候，他怎麼是個影子呢？緣影爲心，他是找過去的事情，現在的心裏的影子找過去的事情心裏的影子，他依著這個做他的心了，連個妄心還都夠不著，就是一個緣影爲心。所以，我們這個世間上人，都是以緣影爲心，不但是阿難尊者，經上不是有句成話嗎？「圓覺經」上說過：「以六塵緣影爲自心相」，拿六塵攀緣的這個影子算自己的心，「以四大假合爲自身相」，六塵的緣影呢？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，眼睛所觀的形色，這是一種塵；鼻子呢？耳朵呢？聞的這個聲塵，眼、耳、鼻，鼻子呢？聞的這個香塵；舌頭呢？嘗的這個味塵；身呢？感覺的觸塵，這個意呢？他就是分別的法塵，法塵是個什麼呢？他是前面攀緣的心，色、聲、香、味、觸，他那個名相都擱在一塊了，取了個名字就叫法，其實呢，色法、聲法、香法、味法、觸法這都叫法呀，他這個不能夠分開命名了，整個地都叫個法塵。這個心當攀六塵的時候，這就是妄了，攀完了呢？心裏頭還有個影子，這就叫緣影的心，還不光這個呢，還妄做、妄想。人都是以四大假合(地、水、火、風)的就當自己的身體，人身上有形相的皮肉筋骨是地大成的，人身上的血脈津液是水大成的，人身上的溫熱燥暖是火大成的，人的氣力動轉、呼吸氣是風大成的，大家要知道，地、水、火、風這四樣成的，拿這四樣成的就當了自己的身體，所以拿著六塵的影子，已經過去了，他心裏還有這個影子，說當了心了，所以這是根本上的錯誤。他簡單舉出這個心，以這個心回答佛所問的話，佛都給他推倒了，不能成立，他沒有章程了，他再也無法可想了，這個時候他才申請，「爾時阿難」，這時阿難，就在他用這個緣影的心，佛都給他推倒了，不能成立了，所以他就申請出他自己的心意來，對著佛啓請，「爾時阿難，在大衆中」，這爾時就在佛他說不對的時候，他說這個心「一切無著」，這就是我的心，他也聽見佛給四大弟子說法的時候，「一切無著」，他所以破這個執著，他不知道是因著什麼說的，他就得了這句話，就說我也是無著，可佛就破他這個意思了，佛說你這個無著是有個體、沒有個體呢？以無著爲體，你這個無著的心，是有體、是沒體？佛給他說了兩面的話，對待的，說是你要是無著，你也沒有個體，那是一句空話，那無所謂著不著了，連個體都沒有嘛，你還說個什麼著、說什麼不著呢？這是說無體，不能成立；你要說是有體，你不著，你是不著什麼？你要有一個體，你就不能說無著，你要沒有體，你說無著是一句空話，是不是？什麼也沒有嘛，還論著不著幹什麼？你要是有一個體，我不著，這個話就說不通，怎麼個理呢？有不著者，就不能不著，你有個體，你說我哪兒也不著，問問你這個體向哪放，你擱在屋子著在屋子裏、你擱在院子裏頭著在院子了、你擱在虛空裏又著在虛空了，你要有體，你就不能說是不著，你要是無體，那就是說一句空話，你還說無著幹什麼呢？你怎麼說一切不著呢？那也沒有著也沒有不著了，你要是有個體，不能說不著，你總得要找個地方，還得著在虛空裏呢，是不是？這個話你不是自己跟自己反對嗎？因此，佛最後這一句，所以「是故應知」，佛告訴他，是所以的緣故，你應當要知道「一切無著，名覺知心」，你拿這一切無著，就算是你知覺的心，「無有是處」，一點對的地方也沒有，這是佛給他推的幹幹淨淨，其實他這個道理、他心裏頭的思想，佛說這個「無有是處」，這比方一把就把他的妄想心都把他拽出來了，整個地把他一肚子的妄想都給他拽出來了，他呀還不知道，是怎麼個理？就在這個地方，佛說是「無有是處」，這佛法是超倫絕待，無是無非，你要有個是就有個非、有一個非就有一個是，說「無有是處」，你總得有個「無有是處」，阿難尊者他要是機緣成熟了，這個地方就接受了。著與不著這都是一句空話，你這個地方，心裏頭沒有思想了，你就這麼一句話，這簡直是一點對的地方也沒有，你這個心裏不就停了嗎？停的這個地方，大家要知道，這就是自己的真心就現出來了，你還向哪找真心去？他說他不能接受嘛！他就在這個時候，他就要申請啦，這個地方佛已經告訴他了，他不接受！「爾時」，就是在這個不接受的這個時候，阿難在大衆中，他就重新又申請，佛也沒有辦法，他要申請，「即從座起」，他從那個座位上就站起來了，「偏袒右肩，右膝著地」，這個偏袒右肩，就是出家人搭的衣，都是搭在左肩上，怎麼是偏袒右肩呢？偏袒是露著這個右肩，你看現在南洋群島那些出家人，還是佛的老儀式，都是露出右肩、袒著左肩。佛法忌諱左，都用這個右，右邊爲上邊，露著右肩，這是表示開權顯實，這是實在的人身上的本體，這衣服不是把身體遮住了嗎？這表示真實的意義，所以又是「右膝著地」，也是用這個右膝著地，他這不是雙腿跪著，單腿跪著，一個正腿的磕膝蓋著在地上了，這個時候是「合掌恭敬」，兩手合著掌，「而白佛言」，對佛表白言說。
我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。
他自己說自己的毛病，他自己說我是如來最小之弟，佛的父親兄弟四個，他小弟兄有八個，阿難尊者，他是個最小的，佛的堂兄弟一共八個人，佛是居長，是個長兄。阿難尊者是在佛成道的那天出生，佛在叁十歲時阿難降生，阿難兩個字華言就叫慶喜，又吉慶、又歡喜，生他那一天是佛成道的日子，正是叁十歲，夜睹明星悟道，成了道了，這是吉慶，阿難降生添人口，這是喜事，又慶又喜，所以印度話就叫阿難，是這麼個意思，他自己就說，「我是如來最小之弟」，實在是最小的一個兄弟，「蒙佛慈愛」，我蒙佛的這個恩德，你慈悲我、你親愛我、看得起我，「雖今出家」，雖現今我已出家，「猶恃憍憐」，還就是在家那個神氣，仗勢著兄長們憐愛我，我就是隨便耍驕不聽話，因什麼不聽話呢？這裏頭含著，阿難尊者從來也不起觀念、不修行，他是幹什麼呢？他就是光記佛說的這個經、這個道理，他都記下來，他一點修行也沒有。這個修行的法是叁個字，聞、思、修，你聞聽，你就得思惟，這就叫修，這叫叁種慧－聞慧、思慧、修慧；拿耳朵一聞聽見了就種下種子，你就得思惟，思惟就是微細的觀念，這就是修行。阿難尊者光記住了，他也沒有思、沒有修，就是一個聞，這是他的短處，他自己說出來了。
所以多聞。未得無漏。
佛你說的，我都記著，「未得無漏」，我也沒得著這個無漏的果位，這個漏字怎麼講呢？這個漏是墮落之因，好比這個碗、盆子，他要有了縫子、有了窟窿就漏了，漏是個因，底下要墮落下去了，那就是果了，向哪兒漏呢？以佛法講，修行人只要是墮落，漏落在叁界以內，這叁界是什麼？欲界、色界、無色界。欲界有上界、下界，六層欲樂天是爲上界，我們也在欲界裏頭，是下界，這算欲界，怎麼叫欲界呢？有男婚女配，不但我們人間，天上有六層天，都有男婚女配，這叫欲界；色界呢，光有男子，沒有女子，有十八層天，修四禅定的功夫，所以叫色界天，沒有男女之欲了，然而還有形色還沒忘了，還有這個身體呢，帶著呢，等他把這個身體也忘了、也撂下了；無色界，有這個身體就有形有色了，到了無色界有四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這是四空天。所以呢，色界天，十八層天有四種定力：定生喜樂地、離生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地，這是四禅，用禅定的功夫。四禅也罷、四定也罷，這都是有功夫的人，到了那兒就純粹的孤修呀，這還有個色身，這還要不得，把他也得修沒了。以後到了四空天上來：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天；觀身空，觀來觀去這個身體就觀化了，就沒有了，光落著一個知識了，空無邊處天；光落著一個知識，識無邊處天，我這個知識貫滿那個世界，貫滿乾坤…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…