..續本文上一頁，合成一界」，就是這麼多的世界就是一個世界，有多大呢？所以佛要化世勸人，假比說，他得讓人生信，這個地方是讓人不可信的地方，要沒有善根的人一聽說煩了，這簡直是什麼大話麼？其不知道是實實在在的，人要是不明白這個理，沒有修行到這個地步，容易不信，人要做到了這才知道，釋迦佛不是說瞎話，他說瞎話騙人爲的什麼？你想他是國王的太子，他還有什麼可騙呢？我騙個官做、騙有財發，他不爲發財，他也不爲做官，你們諸位想想，他這不是騙人，這是真實的事情告訴人，人人都容易做得到，不但人世間一切萬物都能做得到，迷惑的太深，自己不承認，所以這「一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界」，這諸佛的世界合成一個世界。
其世界中。所有一切。諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
「其世界中，所有一切，諸大菩薩」，各世界有佛，都有跟著佛的這些眷屬，就是佛的學生，好比是學堂一樣的，跟著佛學的那都是大乘的菩薩。這佛法裏頭有叁乘：大乘、中乘、小乘，都是說發大乘心的菩薩，大乘的菩薩「皆住本國」，都在他本國裏頭住著，沒來這個世界，「合掌承聽」歸成一個，這距離有多遠，你說是幾百萬裏？幾千萬裏？幾萬萬裏？遠的算不過來，一時大夥都看見啦，一時還做到了，就是這麼大的神通，「所有一切，諸大菩薩，皆住本國」，身心不動，個個都恭恭敬敬的都合著掌，承聽釋迦牟尼佛說法。
佛告阿難。一切衆生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。
上邊因阿難尊者啓請，佛就回答這種事情，不是平凡的一種小事，所以佛回答的時候，光要放光動地讓大家的精神振作起來，發至誠心來聽，這時候佛就開始說話，佛說話是對著阿難尊者說，因他啓請問佛，對他一個人說讓大夥聽。佛告阿難，說「一切衆生，從無始來，種種顛倒」，不光指著人說，這是佛當時指著人說的，說一切衆生六道之中，天上的人，世間的人，天不天、人不人的阿修羅，叁惡道的地獄、餓鬼、畜生，在六道裏頭都叫衆生，再上廣處說連聖人也叫衆生，爲無上的衆生，沒有比佛再高上的，怎麼叫衆生？衆多成分，不是一樣兩樣成的，而是具足一切，菩薩爲發大道心的衆生，發大心自己要成佛，還讓世間人人都成佛，這就叫大乘的菩薩；緣覺是中乘聖人，他叫孤調的衆生，他自己把自己調好了，獨善其身；其次小乘的聖人，是四果衆生，他有四個階級：初果、二果、叁果、四果，他們是獨善其身，但還有回小向大的時候，這四種都稱聖人。在佛回答的時候，阿難總是現個人道事相，佛就對著他說，佛告阿難，說「一切衆生」，包括叁乘聖人、六道的人都叫衆生，說「一切衆生，從無始來」，這無始呀，佛要說法，他不能說有頭的地方，說有頭說不過去，自己不好講，你說說從哪裏起頭？什麼人也沒有看見，也沒有表示，也沒有證據，是怎麼個理呢？他就是沒有頭，這個世界是個圓理，你要說頭，邊邊都是頭，就好比一個圓球，你說哪裏算頭？也找不出頭尾來。所以這個地方，世界就是這麼個樣子，從這個無始，從那個沒有頭的那個地方算，從那個地方來，有種種的顛倒，人在世間上就是夢魂顛倒，
就像做夢似的，把這個事情都做顛倒了，怎麼叫顛倒呢？大材小用！人人都有成佛的資格，自己卻做的頂小的事情，這不是顛倒嗎？你放著佛不做，還要造業的轉成叁惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是自造自受，所以佛說一切衆生從無始來，有種種的顛倒，這顛倒太多了，什麼是顛倒呢？說了個比喻，說「業種自然，如惡叉聚」，這人在世界上一糊塗，不認得自己，錯認了「業種自然」，造業！造什麼業呢？善業、惡業、不動業叁種業，善業在世間上還算不錯，做善事有善報，將來還不至于大苦，你要比較，看向哪裏比，比那受苦的人，當然是不苦了，就樂了。究竟你發多大的財、你做多大的官，你做了大皇帝，在天上你做了玉皇大帝，比玉皇大帝高的還有二十幾層，一共是二十八層天，這都是凡夫，都叫衆生，都有苦惱，有輕有重，拿著輕的向重的比，他就算沒有煩惱，其不知向佛法一比，都在煩惱裏頭，你說哪個人沒有煩惱？
天人壽命頂長，也有生死苦，生到無色界，壽命八萬大劫，這一個大劫說是四個中劫，四個中劫是八十個小劫，多少年算一個小劫呢？八萬四千年做本位，一百年減一歲，減至人壽十歲，再往上增，一百年再增一歲，增到八萬四千歲，這叫一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是增減劫的說法。所以佛把根本都說出來了，說是從無始以來，種種的顛倒，沒有一種事不是顛倒的，人人都有顛倒想，怎麼叫顛倒想？我常說，自己不認得自己，人人都認得身體是自己，應該我的身體，我是我、我的是我的，這地方大家要分開，好比這個房子，這是誰的？這是我的房子，內裏有住人的是我，我所支配的叫我的，這個身體是我們這個知覺使用的，這個知覺是我，人不認得自己的知覺，拿著自己的知覺，承認這個有形有相的身體是我，豈不知這個形相，這不是我，而是我的；知覺才是我，他是我；你知道我、我的，我是什麼樣子？他也有形有相，他也無形無相，你在有形相上，你再明白了自己的無形相的是我，這就妥啦，你就光認得一邊，這個無有形相，他有知覺。大家知道，我們這個人身上的這個知覺，這個地方說了個片面的理，他就算是個我，人要是不明白在哪裏，拿這身體當我，你把這個知覺是我自己就違背啦，把自己就忘了，不管啦！這個人的身體在世間上，有數的，就照光陰說，人活不過百歲，普通的人說，這一口氣不來，不知上哪裏溜去，也不知死了是怎麼回事，人人都如此。所以佛看見這世間上的人太苦啦，所以才出世告訴人，你自己明明白白的，你不承認，你無故的就東抓西抓、東跑西跑，你自己把自己支使得糊裏糊塗，不知是怎麼回事。所以佛出世說法，有善根的人才能相信，人與佛法距離的太遠，我常說這個比喻，好比有知識的螞蟻對螞蟻說，這個世間大，怎麼個大法呢？說咱們走叁年五年也走不過來，其實，就在香港，咱們覺著這才多大的地方，你要螞蟻走，他爬個叁年五年也走不完，若說有這麼大的地方，那個螞蟻就不相信，說你胡說，哪有這麼大的地方？因牠眼光太小，這是說螞蟻對螞蟻的知識，就說香港這麼大，就不信，你要說廣東一省，它更不信，你再說全國二十九省，再說還有五大洲，它更不信，這五大洲擱在一塊堆，按佛的眼光看，說像虛空中一粒微塵似的。大家知道人人都能成佛，有這麼大的能力、有這麼大的享受，你自己放棄了，說這個地方可憐不可憐？除非是佛有這麼大的慈悲，旁人你就不信，這麼一說，螞蟻對螞蟻說起話來，有知識的螞蟻給那沒有知識的螞蟻說，他就不信，那是怎麼回事？這是他的眼光小，這人的眼光就了不得，所以這個地方，我略說幾句。這個地方說，他是造這個業，造的也太小，造業往大處造也行，最小的這個業力，抓住了這個身體，這就是我，我吃好的、我穿好的，你管我的名譽叫好的，哪一樣不好就不行，就來了煩惱，碰頭碰命的，就講這個，這是人自己不認識大體。往往有人說話，人要顧大體，這個話是好話，最好的話，連自己都不承認自己的大體，要承認大體，世界上絕沒有戰爭，也沒有你害我、我害你，也有做惡的人，要統統是這個樣，那就成了佛世界，他是認得自己了。佛出世說法，就是告訴人，沒有旁的什麼巧法，不像那些旁門外道，又是這麼修、那麼煉，長生不死，哪有長生不死的？誰也沒看見他師父活幾千歲，有些人還相信他那些說法。釋迦佛絕不能說這話，說讓人明白這個理，這是佛很歡喜的事情，說的造業就造這眼前自己所知道的這個業，業是什麼？無非是衣、食、住，爲吃的、穿的、住的，就爲這叁樣，沒有這叁樣，這色殼子就不能活，所以這個身體就不能存在，就因此，在這上頭人人就爭，人要知道這個大體，有這麼大的家當讓他爭他也不爭、他也不信，也沒有人說。除非佛說，這也是兩千幾百年的光景，總算站的住，不像旁門外道，幾百年就銷滅了，不是那個事情，足見是個真理，曆代的名人、曆代的帝王，都是要承認的這種道理，說業種是自然的，自己大材小用，這個大材小用是怎麼回事？底下說「如惡叉聚」，這是個比例，這個惡叉是一個果木的名字，印度有這種水果，有這種樹，這樹長的果子，中國沒有，所以不翻譯，就照他原來名字的意思說，這個果木他一出就是叁個，叁個在一塊出，聚是聚在一塊，它這果木的名字，就叫惡叉聚，說人造的業，業種是自然的，就如同什麼呢？如同惡叉聚，它不出就不出，一出就叁個，代表叁業苦，這叁個在一塊聚著，離不開，這個聚就是中國話，惡叉就是印度水果的名字。
諸修行人。不能得成。無上菩提。
底下拿這個做比喻，佛說不要說不修行的人，就拿修行人說，「諸修行人」都修錯了，他「不能得成，無上菩提」，菩提就是覺道，知覺的一條道路，人人皆有知覺，但是把這條道走錯啦，所以就沒有道了，往往說人要修道，這是爲這個知覺通達了，說不能成無上菩提，他顛倒了，顛倒這個惡叉聚，這是比喻什麼呢？這惡叉聚就比喻人，天然的惑、業、苦叁樣，這個人迷惑不知道，自己不認得自己，造業就造惡業，造善業也不算究竟，就照著惡業說，因什麼造業？是迷惑，迷惑就造業，造了業就受苦，這叁樣越迷惑越造業，越造業越受苦，越受苦越迷惑，這就沒有完，佛就拿這個比喻，「如惡叉聚」，你別說不修行的人，你照修行人說，這修行人就是要找個出路，世界上看著沒有意思，爭名奪利的轉眼成空，這說修行人要不明白佛法就容易走錯了路，他心倒是好心，然而這條路走錯啦，諸修行人不…
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