..續本文上一頁你起了個思想就迷惑了你，不但你迷惑，世間上的人都這麼迷惑的，他迷惑你那個真實的心性，法會那時的聽衆，不但阿難不明白，法會大衆也不明白，就是現在，我這是學佛說這句話，我想大衆也不明白，這地方不是隨便瞎白、隨便亂說、隨便亂想的事，這要處處求真。說「虛妄相想」，大家要是研究這部經，佛說了多少經，就是一種事，不管你是橫說、豎說、塵說、剎說，都是一種事，早先我說過諸位有聽過的，說是釋迦佛夜睹明星悟道，我給大家說過這個道理，拿這個大圓鏡子，我們這個人一舉一動，統統都是影子，鏡子裏的影子。全世界的人，常說心性是個甚麼樣，人都迷惑這個心性，也有說是在肚皮裏的肉團，是我的心，這樣就迷惑啦，如果不對，甚麼是個心呢？這道理，我給大家說個證據，光我說的不可相信，依釋迦佛夜親明星悟道，臘月初八裏看見一顆明星，就明白了，這就認得本心了，他一見到明星，說奇哉！人人都有心，人人都有知覺，這奇不奇？這心裏一觸動還沒起分別，這地方就對了，一分別說不對，要知道我的心有多大，盡虛空、遍法界，都是自己這個心，你認爲心在肚皮裏頭，有的說在腦筋裏頭，這也不能說不對，是對了一點，我告訴你吧，人的迷惑勁很大，這種事要不是釋迦佛出世，給你說明白了，都得糊塗死。夜睹明星悟道，他是見著自己的心啦，要不佛說這個也不對、那個也不對，他怎麼見著心啦，這個心就是這麼大，你看見，心就明白啦，明白是誰明白？不是心明白嗎？你們諸位想一想，旁人還能明白嗎？那不就是你的心明白，你看書上說那個明星，一照多少萬裏，你那個知覺心，就是多少萬裏大，這個地方還不承認，還不接受，上哪裏接受佛法去？這個地方，要不給說明，人總是糊裏糊塗的，怎麼回事啦？見了明星怎麼悟道呢？我們也看見明星，怎麼不悟道？是不是？這個地方沒人給點開，馬馬虎虎不去找真，這事情非求真不可，一步也不許讓過，若是馬馬虎虎就過去啦，這是自己把自己騙啦，要知道，這個「前塵虛妄相想，惑汝真性」，就好比大圓鏡子裏的影子，阿難尊者所聽的那些話，他說的那些話，連佛所說的那些話，這都是鏡子裏的影子，這鏡子是甚麼？說「前塵虛妄相想，惑汝真性」，真性好比是個大光明鏡子，大家在這裏要注意，大光明鏡有多大－無量無邊，說是這麼大，普遍的都是，所以你要知道這個意思就好辦啦，這鏡子裏的光，是盡虛空、遍法界，比喻就是人的真性，就是這麼個樣子。再說阿難他聽的話、佛說的話、記得旁人的話、回答的話，這統統都是鏡子裏頭影子，要不佛告訴他說是不對，這個要義就在這裏，向這裏體會能對啦。
「由汝無始至于今生，認賊爲子」，佛又說你從無始劫來，頂到現在，你活在世上，是怎麼回事？認賊爲子，你拿著鏡子裏的影子，就當了自己的心，這是認錯啦，「失汝元常」，把你本來的真常，永遠不變的那個真心，你就丟失了，「故受輪轉」，你才受六道輪回生死，沒有了期，輪過來、轉過去的。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍曆恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。雲何如來。說此非心。我實驚怖。兼此大衆。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。
這段經文倒好明白，這是阿難尊者訴說這個原因，讓人疑惑，他以上說的本是真事，哪個地方不是用我這個心，佛寵幸的我，我敬愛佛故，才令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍曆這恒沙國土，承事這諸佛及善知識，發大勇猛心，行諸一切難行的法事，皆用此心，「縱令謗法，永退善根」，我不學佛，毀壞佛法，也因此心，說到這裏，再轉過來說，「若此發明，不是心者，我乃無心」，每人都以這個爲心，我不是成了無心的人了嗎？沒有心的人不是同諸土木嗎？若「離此覺知，更無所有」，雲何如來說此非心，這是阿難尊者自己說的，他的意思不但是自己心裏迷惑，代表當時法會大衆，當初也應這樣問，現在大家聽到這段經文，阿難尊者，也就替現在大家這麼問，這個說話的，讓人太不平啦，是不是？所以要緊就在這個地方，大家沈下心去，要明白這個真心，就在這段文上，我先說到一個比喻，大家就容易領會了，前文也不用講不用說，說離此知覺，更無所有，不是知覺就是心嗎？怎麼說不是心啦？這地方就要研究，知覺二字代表六樣：見、聞、齅、嘗、覺、知，知覺二字代表六種勝義根，要向好處說就是六種勝義根，勝過一切浮塵根，勝義是真實之義，一點虛假也沒有，要研究出這個心來，知覺二字，說一個字也可代表六個字。這見、聞、齅、嘗、覺、知要明白了，就是入道的十個門徑，真心帶偏真的心、妄心、緣影心，這是四層，在這裏不怕費事，要多說幾句話，大家沈下心去聽，慢慢的也能了解。六根就拿一個，眼見的見字代表，他這裏頭有本見，本知見、本知覺，就照著知覺說，有本知覺、能知覺、所知覺，還有個緣影的知覺，這四層，不但阿難尊者如此，我們都是凡夫，阿難代表當時的人，代表現在研究佛經的，都是這麼個心理。我們凡夫，不要說真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是緣影心，說這事情，拿甚麼分別，你得表示出來，說出個目標，好讓人研究。假定說，我們先拿看見的見字也分叁樣，他說見著了，就好比眼前，你看著佛像了，這見著了，你這一見的時刻，所看見的是個物，你的眼一見這是能見，能所先要分開，見著了，你說明白了；這個了，正式代表知覺，了就是明了，見也不要著能見、也不要著所見，所見的是物、能見的是偏真，你不著物，這是一個偏偏在一塊是真的，我不著在所見的相上，這地方關乎目見，那個地方還有影子，這是一個本見、一個能見、一個執所見，這叁樣就清楚了。甚麼是影子？就是你知見的見，好似個鏡子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚麼相，裏頭就有甚麼影子，這個名字，就叫緣影，緣是向一塊連絡，這叫緣；你見到佛相，這是連絡上，在連絡一塊的時刻，你要不作分別，在能見的這邊，這是偏真，我見著佛相，不著在相上，相就是所見，能見、所見先分開，本來就有個明明了了，你要沒有個明了，你拿甚麼當能見？拿甚麼當所見？這能見所見都在後邊的了字上，這叁樣：真心、偏心、妄心，就是真知覺、遍知覺、妄知覺。這個明了的心，不認得明了的心，自己不認識自己這個明明了了的心，認得甚麼啦？他把這個所見的相，他執著住了，說見著了，見著了，他不能說回光返照，我還有個能見的見，他就著在這個相上，他一著在這個相上，當時有相，有實在物那不算是影子，他把這個物見完了，他心裏頭還有這麼個影子，大家這個地方明白了嗎？見、能見、所見，完了還有個影子，這四層分開了，這是要緊的地方。說真心，就是個了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就錯啦！你要著在所上，就是妄心，你看見了，雖然是個所見的妄心，你還有個相在那裏對著你，但當你轉過臉來，你心裏頭還有個影子，這是緣影心。你們諸位來此聽法，我們這是研究，大家在這個地方，分開這四層，把這四層分開了，說這個修行，怎麼叫修行？你明白這個本知覺，就是這個了字，說明了，就在這個本知覺上，你要能觀這個明了，就與見性的地方摸著邊了，明心見性分別覺觀所了知性，必爲明者。在此這是阿難說，要依著佛陀這麼一說，我這成了沒有心的人，「同諸土木，離此覺知，更無所有」，是不是？我疑惑這個知覺心，佛陀說這不是心，我心裏實在是恐怖，不但我一個人，「兼此大衆，無不疑惑。」
請求佛大慈大悲，開導指示未醒悟的人，這是阿難尊者，心裏不了解，代表大衆求佛詳細的解釋，剛才說過能見、所見、本見、緣影都是這個。阿難尊者對佛說的這個話，「離此覺知，更無所有」，這就是錯認名詞，他不知道名詞裏有深淺，他就拿著緣影，當了本知本覺，這不差的太遠麼，他當然是這麼說，「離此覺知，更無所有」，阿難尊者拿著緣影，當是本知覺，其實連能知覺都夠不上，他說是「更無所有，雲何如來，說此非心？」佛怎麼說這不是心？「我實驚怖」，不但我一個人，兼著法會大衆，哪個人不疑惑？說到這裏，這才請求佛，詳細的開示，唯垂大悲開示未悟，還得求佛，發大慈悲心，開導指示我們未醒悟的人，這是阿難代表大衆請佛說所以然處。
爾時世尊。開示阿難。及諸大衆。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。
「爾時」就是在阿難請求佛說法的時候，「開示阿難，及諸大衆」，佛開示是個甚麼宗旨，當然是心裏有個宗旨，「欲令心入無生法忍」，佛的心理，都是希望說這個話，使令他們法會上的人們，入無生法忍，這五個字也是最要緊，這五個字分叁層解釋；這個入字，本代表修證，怎麼修怎麼證果，先從修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，無生法就是指人的性理，不但人，連世間上萬物，統統是一樣，受天然的性理，一點不偏，因爲人不知道，佛要讓阿難及諸大衆，欲希望使令他們入無生法忍；忍字作一個地位講，在修道的地位上，佛經上都用這個忍字，入是修證的意思，修是入手，證要入理，這是修證的關系，無生法是性理，這個性理是不生不滅的，根本上就沒有生滅，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎麼叫立地成佛？這指著上根利智的，根本就清淨，如果染汙的深、迷惑深的，那就不容易，得慢來，要不怎麼叫「放下屠刀，立地成佛」啦？這無生法是人人秉承的天然的理性，人、…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…