..續本文上一頁看見什麼物的影子，拿著影子就當自己的心，這是人人如此，這是人把心錯認了，佛放光，讓你認得自己這個心，佛法的道理就入進去了，要不承認就沒有辦法。佛放光從十方寶剎，佛的頭頂上轉回來，旋至阿難及諸大衆，旋轉回來，到了阿難的頭上，又到了大衆的頭上，表示是一個心，連佛帶聖人、六道的衆生，就是一個心，一個心體大夥用，心體是性，性心不相離，你這個心把性表示出來了，性還是心的體，不可說無形無相，這個心他一發動有表示，心性是全體用，就是心的全體大用。這是阿難及諸大衆這個光，轉回來，佛就是讓大家認得自己的心，就是這麼大，你自己別不永認，道理就在這裏。所以，「告阿難言」，佛放光遍照各人的頭頂上，佛才告阿難說，「吾今爲汝建大法幢」，我今天要爲你們說至關重要最上大法，讓你們容易看見這個法幢，這是表明佛法的一個標准。寺廟裏往往有用大石頭做一圓柱子，那也叫幢，法幢現在佛殿上，有用幡的，有用綢子緞子做成幢的，做成中間空的圓的也叫幢幡，建大法幢，這個幢是讓人人都看明白，拿這個做個比喻，佛現在說法，讓人人都要明白，就是這麼個意思，不但讓法會大衆明白，「亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼」，「獲妙微密，性淨明心」，就這兩句話，做叁個段落講。獲者得也，這個人怎麼必定獲呢？人自己把自己的心性已經丟了，不承認了，一聽佛法，自己也承認自己的心性，這又好比得著似的，獲什麼呢？「獲妙微密」，獲這個又妙、又微、又密，這個妙字，就是不可思議的意思，不可言狀、不可心思，這叫妙，這個微是無有邊疆，這個密是沒有時間、沒有分別，「性淨明心」，說這個妙微密，妙是不能言說、不可思議的，微是不可分別的，密是不可表示的，人要認識這個心，就是這麼個樣子，妙微密的心是什麼？是佛的心；底下的性淨，這是菩薩的心性；性明是二乘聖人的心性，這是叁層；妙、淨、明，這是佛的心性，這叁層開叁種眼，要能達到這個心不可思議不分別的地方，能開佛的知見，無明就空了，要能夠到妙微密的心上，開佛知見，就有清淨眼，把無明迷惑都破除了，這是一層。
十番顯見
一、顯見是心
阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。雲何成拳。汝將誰見。
這一科文，這是佛先以拳例見，阿難用眼睛看見佛的拳，以這個世間人的常情，都是這個意思，第二就是引例破執，破除人的執著，正式的顯出這個見性。佛經的宗旨就全憑明心見性，這心性是不相離的，性就是體、心就是用，所以這個心與身體放在一塊，拿這個做比例，這個全體大用，體用不相離，從這具體起作用，因用顯體，這是十番辨見第一科，就因這個道理不好明白，後邊又加了九番，說「阿難，汝先答我，見光明拳」，前文上佛引出來，對阿難說，你說見著如來的拳有光明，是因何所有？你看見光明拳「因何所有？」這是一個問題，第二個問題－「雲何成拳？」第叁個問題－「汝將誰見？」你見光明拳拿什麼見的？以這叁個問題，佛問阿難。
阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
阿難回答說，「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明」，這是說佛的拳頭光明的意思，佛問是誰見的？「我實眼觀」，我是拿眼看見的，看見佛的「五輪指端」，五個指頭，「屈握示人」，舉出拳頭給人看，讓人明白這個道理，「故有拳相」，將手屈握就成了拳頭的相貌了。這是佛問了叁個問題，阿難尊者就用眼前的事情回答了，這爲的是拿好明白的明白，這個難明白的，等阿難回答完了，佛這又說。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻。而得開悟。
佛又對阿難說，「如來今日實言告汝」，如來今日實實在在的告訴你，「諸有智者」，你們在法會的人們，凡是有智慧的人，「要以譬喻」，將來拿我這個拳頭，大家都看見了，拿這個做個比喻，這個人人容易知道了，「而得開悟」，拿這個做比喻爲什麼？就是讓人心裏醒悟佛的道理，是讓人明心見性，讓人明白心性本是一體，心是用、性是體，所以有體有用，這是表示出來世間上的事理，代表世間一切，大家要知道這個題目，底下佛又說。
阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
說個比喻，「譬如我拳」，這個拳頭屈手是拳，「若無我手，不成我拳」，若沒有手，不能成拳，這是一種，「若無汝眼，不成汝見」，你要是沒有眼，就不能見，就不能成你的見；若是以你這個眼根，就指人的眼睛，人人都有兩只肉眼，俗語說，肉眼凡胎，佛說「以汝眼根」，就是浮塵根，「例我拳理」，拿眼做比例，與我這個拳頭這個理，「其義均不」，比較這兩樣理，均不均平呢？
阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
阿難唯然答應世尊，說若沒有我的眼，當然是不能成見了，什麼也見不著了，說以我眼根比例如來的拳，「事義相類」，說這意思是一樣，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能看，這先做個定例，拿這個做個比例，好讓人醒悟，所以佛把阿難先問准了，然後才好破他這個執著性。這底下，佛按阿難回答的話，隨跟著－
佛告阿難。汝言相類。是義不然。
佛告訴阿難說，你答我，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能成見，你說這兩樣相類，是相同的，「汝言相類，是義不然」，這話說的多硬，像我們一聽，認爲阿難答的話是對，不然怎麼破他這個迷惑呢？每個迷惑都在這裏，馬馬虎虎的，你說我也說，所以這是人受苦的地方，佛說阿難回答相類是義不然，佛既然說阿難不對，得說出個理來，要不說出個理來，阿難也不服，是不是？佛說怎麼不然？怎麼不對？底下跟著講。
何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。
如你所說若是有眼就成見、若是有手就成拳，二者相類，佛說是義不然，這地方大家記住，佛隨跟著就說，「何以故？」我怎麼說這話呢？是什麼緣故？你得把這個緣故說一說，人家好信，佛說你當時回答我，顯然就明白啦，「如無手人」，說比如人沒有手，「拳畢竟滅」，這是當然的，這容易明白，「彼無眼者，非見全無」，要是沒有眼睛，不能說是這個見全無，這是「所以者何？」這個所以然的理在哪個地方呢？佛就告訴他，你要不信，你去問一問。
汝試于途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
「汝試于途，詢問盲人」，你在路途上，等著瞎人來了，你試驗試睑，問問他「汝何所見？」見著什麼？「彼諸盲人，必來答汝」，那個瞎眼的人，必定回答你說，「我今眼前，唯見黑暗」，我眼前看不見旁的，唯有黑暗，「更無他矚」，除去看見黑暗，看不見其他的東西，「以是義觀」，以著這種真實的義理，都在這裏擺著，有事有理，你觀察觀察，「前塵自暗，見何虧損？」前塵就是現前的肉眼，也叫浮塵根，人的眼睛的見，是個勝義根，眼睛這個形相是浮塵根，他沒有知覺，勝義根是個有知覺的，他寄托在眼上，有見的功能，這是見性。眼睛決沒有能見的功能，比如死人，知覺離開身體，瞪著兩只眼什麼也不能見，你怎麼說相同呢？這道理決不一樣，佛說這話是提醒人，不讓你人說你也跟著說、人信我跟著信，他得有個真正的理，說「以是義觀，前塵自暗」，是觀前浮塵根，他自己暗，那個看見的見性，他沒有虧損，怎麼沒有虧損呢？明來我就見明、暗來就見暗，來什麼我見什麼，見性有什麼虧損呢？在相上有虧損，有成有破，有形有相的，他有生有滅，這個見性，他沒有形相，寄托在眼上就是見、寄托在耳上就是耳的聞性，這個聞是怎麼個道理呢？人都忽略過去了，你說我也說、你聽我也聽、你信我也信，糊裏糊塗的，反正是說話的這麼個符號，其實他這裏頭有個真理，你要不在這種研究，怎麼叫明心見性呢？怎麼看見你的心，哪個是你的見性？哪個地方是你的眼睛的見？在這個地方慢慢的分析開，分看見的見性，一點虧損也沒有，是肉眼有虧損，所以那個見性，隨著你的眼不好使用，見性不缺，來什麼見什麼，底下隨著又說。
阿難言。諸盲眼前。唯覩黑暗。雲何成見。
阿難尊者代表世間一般人，應當要問這句話，說「諸盲眼前」，他看見的唯獨是黑黑暗暗的，「雲何成見？」怎麼還能成見呢？我們一聽還想問的對了，這裏就得要詳細研究，就好明白，「諸盲眼前，唯睹黑暗」，他是見著黑暗了，他要沒有見性，誰見黑暗？你們諸位想想這個理，底下阿難還不服，對佛說「諸盲眼前，唯親黑暗，雲何成見？」這是阿難這句話，普通的人當然也認爲阿難說的對。
佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。爲無有別。
這是佛問阿難，拿這個做比例，佛告阿難，「諸盲無眼」，說這些諸盲人「唯觀黑暗」，「與有眼人」沒有兩樣，若是有眼的人「處于暗室」，這個沒有眼的人和有眼的人，都住在黑暗的屋子裏，這二人都見黑暗，「二黑有別，爲無有別？」有眼人見的黑和沒眼人見的黑，這兩種黑暗，還是有分別、沒有分別？佛問阿難，以下阿難回答。
如是。世尊。此暗中人。與彼…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…