..續本文上一頁點就見了道啦，怎麼見了道？你通啦！你心裏不擁塞著了，沒有擋著的了，你通的怎麼樣呢？回生換熟！你把那眼見色、耳聞聲那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把這一套你擱生了，你把他換熟了，換熟了怎麼換哪？你也不想那一套，就像每天眼睛愛看好色、耳聽好聲，就這麼一套，一轉過來就行了，你這眼睛還有什麼瞧法？你要撂個光啊！也不管你是男女老少、富貴貧賤，你要把這個心一轉，轉過來說我就是看不見這個明星，我就拿這個做個比量，比量！你比量什麼？就是個大，法身！就像佛的法身一般大，一切衆生皆有如來的明智，明明白白的，你怎麼不認？有如來的夙慧，今世的明智是從哪裏來的呢？是夙世的善根啊！這是夙根種來的！所以你今天要明白了，明白了該怎麼樣呢？還是這句話，回生換熟！怎麼叫回生換熟？把你那套熟的都放下，換什麼呢？你把這些生的，把它撂生了，總也沒看見，今天早上我可看見啦，可別松手啦，你松手，你看不見也這麼想，你看見的時候也這麼想，時時這麼觀念，也不一定觀那個明星啊，借著明星觀你那個見性啊！自己見你的見性，你觀明星，明星還是個見，拿著他把你這個知見觸動啦，在這個地方你自此就觀我這個知見有多大。釋迦佛打眼見的悟的道、觀世音菩薩打耳朵聞悟的道，按「楞嚴經」後面一共二十五樣，都能悟道，悟道最容易的，就這兩樣最容易。佛是眼睛見悟的道，見著自己的見啦；觀世音菩薩在海邊修行悟道，聞聽海潮音，到了時候就響、到時候就滅，他打耳朵裏這個聞性聞著自己的聞啦，別拿那個聞聞那個聲音哪，借著聲音知道我有個聞性，永遠也不滅，這個東西。世間上的聲色，才剛說的，眼見色、耳聞聲，那代表世界上的一切，你知道都是無常的，那海水潮一會兒就不潮啦，這個音聲怎麼不響了？我這耳朵的聞性怎麼沒滅？雀叫我爲什麼又聽見？他不隨著海潮音一塊滅呀，這邊風刮在樹下，我也聽見啦，那邊有人說話也聽見啦，你足見你這個聞性是沒滅，海潮的聲音可滅了，你借著海潮的聲音你認得你自己的聞性啊！釋迦佛是見著這個明星的相，觀那個形相，反見著自己的見性啦，見、聞、覺、知的見性啊！這個道理就在這裏，最要緊了！得怎麼辦呢？就是這麼一個觀想，你返見見自見，反過來見！你就見我這個見性有多大，無量無邊，耳朵的聞性呢？你別跟著聲音跑，借著聲音你說聞著自己的聞性啦，你聞著自己的聞性，這個東西不容易，得慢慢的才熟啦，回生換熟！你把他觀熟了，這就叫成道。我呀！做人難啊！那我也下地獄呀，我告訴你，我研究了幾十年，我就研究了這麼幾句話，我告訴諸位吧！
你把他轉成了六性，拿什麼轉呢？拿六根轉，什麼叫六根呢？六根裏頭有浮塵根、有勝義根，勝義根裏頭還有見相二分，這叫勝義根的見分，見分是什麼呢？拿這個見字，眼看見的見起頭，見、聞、齅、嘗、覺、知這六個字，這叫根，大家知道，這叫勝義根的見分，他怎麼叫根呢？宇宙、山河、大地、森羅萬象，都是打這個根上生出來的，大家要知道啊，有說打這裏出的、那種長的，印度那個外道，又說打方向裏出來的、打時間裏頭長出來的，這都是揣度。究竟的理都是打這個人身上都有的這六種根：見、聞、齅、嘗、覺、知，要會轉的呢，就轉成了六性，不會轉的就轉成六識，六識，認識呀！認識什麼呢？認識世界上的色、聲、香、味、觸、法，認這六塵，你要是轉成這六性呢？見性、聞性、齅性、嘗性、覺性、知性，也還是在六個上，就變成了六性，凡聖的機關猶如反掌，大家知道，你能把這條理研究明白了，你還得有觀行的功夫，你怎麼觀著他？世間上也是觀行成的，你做買賣學木匠，你天天這個心總在木匠上觀念！你做生意，你的心就注重在本利，講本圖利，怎麼個利、不利爲觀念，世間法也是這個觀念的，你就做官，你就是科學、哲學，這都沒離了觀念，說你要轉凡成聖呢，這也是觀念哪；這觀念打哪來的？打根上來的，什麼叫根呢？見、聞、齅、嘗、覺、知這六根，這六種叫勝義根、叫見分，知見的這一分子，勝義根還有相分，浮塵根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心裏頭還有個心房，這六樣是有形相的，叫六塵根，所以在這上頭起了這六種勝義根，在勝義根上起觀念，這就叫對啦，這就叫能轉凡、能成聖啊，這個地方並沒有旁的巧法子，把這裏我所說的這個不算哪，你們諸位可以把佛經打開，只要是大乘經，他要與這上頭相合的，你就可以照著這條路走，要不相合呢，那我在這胡說八道，是不是呀？這是一定的道理，都在這裏擺著呢。
「大佛頂」這叁個字在經題上還沒解釋完，因這個經是佛說的經，依佛經研讀這個佛法，雖然是解釋這個名字，套在這個佛學上是應當多解說幾句話，所以，這也是研究點時間。上來是說，這個佛字是「自覺覺他，覺行圓滿」，這是佛經裏頭通常的一句話呀！佛者是覺義，是自己覺悟了，覺他人，讓其他的人都覺悟了，凡有緣的人都讓他覺悟了，「覺行圓滿」這就是佛，把這個有緣的人我行這個覺悟人的行願，這個字念行(行爲的行)也念行(六度萬行的行)，覺行圓滿也可以說，圓滿了，怎麼叫圓滿呢？有這麼一句常言：「度盡衆生方成佛道」，說把這個衆生度盡了，這才能成佛，這句話要一往之談，說過去就不好講啊，怎麼個理呢？
「衆生度盡方成佛道」，這個世界上這些衆生太多了，你沒度盡呀！釋迦佛怎麼就成了佛呢？說「度盡衆生方成佛道」呀，衆生還沒有度盡哪，佛怎麼就成佛道呢？這道理他是一往之談，這是說佛法度化人就像種莊稼一樣啊！未種令種，種上了，未熟今熟，熟了呢？還得收割，所以這叁層啊！種上種子，還得培養，培養好了這才收成。這是說佛成佛呀，度盡了和他有緣的人，已經有少數佛緣的，佛也度盡了，方成佛道，不是說普通人都度盡了方成佛道，這句話得解開了說，這話雖然是這麼說，說是這個自覺覺他，怎麼才能自覺呢？這個事情得兩解兩說，按佛經上說，人人都有叁因的佛性，有叁種因，只要是世界上這個人，也不管是富貴貧賤、男女老幼，統統的都有這叁種的佛因，沒有叁種佛因，你悟？悟個什麼東西呢？他不是打外面學的，是自己本有的、本具的，是這麼個道理，說具足的，有佛的叁因，這是天然的，哪叁種呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了這是人人本具、本有的，不是學的，生下來就有，他自己迷惑住了，沒有人提醒了。若分開解釋說呢，正因的佛性就是正因的理性、緣因的佛性就是緣因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，這個了字是心裏頭明了，他機緣要成熟，他頓然間就開悟了，他悟個什麼東西？不是人家說的那個話我才明白了，不是那個道理，是自己本有的，人家說的話叫我開悟，那不好使喚，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是這種道理不能傳呢！假比要能傳，他兒子傳給他爹，他爹成了佛，這不是個好孝子嗎？對不對呀？他爹最近的是他兒子，他爹爲什麼不傳給他兒子呢？是不是？他不能傳哪！所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看釋迦佛吧，他也不是他師父教給他，你看他夜睹明星悟道，上次也說到這兒了，他一觸動這個明星，頓然就明白啦！明白什麼呢？認得自個兒啦！人家告訴的，不是啊，明白什麼呢？拿這個明星一觸動他這個心，就是心理明白，明白什麼東西？就是明白，明白個什麼呢？早先怎麼不明白呢？機緣成熟了，他自己本具的，他借著這個明星，他把他自己這個覺性－「正因的佛性」沖動啦！沖動了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！這是他自個兒具足的，不是學的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就說法度他人，與人結緣，這是「緣因的善性」，這是必須的。這個人，世間上衆善奉行，唯有度化人讓人明白佛法，這種功德是最上的功德，所以，這叁因佛性；正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，這是人人本具的。
說到這個佛，夜睹明星悟道，這不是說過一次了嗎？這個地方說幾次也不算多，他因什麼呢？要緊就在這兒，說夜睹明星悟道，他悟個什麼東西呢？他要是有所悟，悟出個什麼東西，那就成了妖魔鬼怪啦！告訴你講吧！什麼也沒悟出來，那怎麼叫開悟了呢？他借著那個明星的光明啊，他心裏這麼一明白，你要說明白個什麼就錯啦！他就是一個明白，他這麼一明白，這明白就大啦，他距離的那個明星，不止幾百萬裏，幾千萬裏也多呀！他就知道我這個明白，「豎窮叁際，橫遍十方！」不是現在才明白的，從來自己也不承認哪，從來就是豎窮叁際，過去世、現在世、未來世都有我的明白，我就看這個明星吧，多少萬裏地，你說從那邊，那是個邊際，我這裏也是個邊際，當中算個邊際，這也叫叁際，由這叁際豎著看，你橫豎著十方，這也不知有多大啦，什麼就是個明白，就是個明啊！這個話，你假比大家也有念過儒書的，說是：「大學之道在明明德」，大人之學的這個道理呀，在哪兒？什麼叫個道哇？就在當下這個明白，明白這個明，大家就知道啦，你要明白了自己這個明就叫明德，你要心裏說我明白個什麼，就糊塗啦，你們不信，你們諸位自己比量比量，說我這什麼也不要想，你問問我這個心裏頭是明白不明白？當然沒糊塗，這個東西就是呀！你心思心思看，還有個什麼東西呀？這個人心裏頭成了習慣性啦！總在心裏頭明白個什麼東西、明白哪句話、哪個文章怎麼講，弄這麼一套，自己把自己就害了，他是這麼個道理呀，就是明白自己那個明啊！「在明明德」，這個話說的多明白，底下又引出來曾子作的「大學」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顧視天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是這個明，他還說出什麼？他要說出個什麼他就夠不上個聖人了，你信不信？所以這個明字，不許再加什麼字義，也不許再…
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