..續本文上一頁介紹我去的時候，萬壽寺就預先有話：說法師很難請，待遇先說明，無論如何，不能半途而廢；只許廟上辭法師，不許法師辭廟上。原因、就是法師來了之後，脾氣大，萬一伺候不好，就發脾氣，再弄不好，兩下翻臉，法師把衣單一卷走了，弄的學校半途而廢，怪失體面的。當時我也說：
「我從南方參學回來，對經教研究的尚未十分徹底；而且一個人初出去當法師，對于名譽也很要緊！至于待遇如何，我絕不挑揀。凡事須兩相將就，中間辦的好壞不說，只要廟上不辭我，我絕不能發脾氣先辭廟上。」
他預先說這話的原因，也是因爲經驗過，受過這樣的害。
過去有一位智峰法師，爲北方有名的大德，修行很好，眼上有點毛病，臉上還有幾個麻子。一生到處講經，多數都是因爲脾氣大，半途而廢，以後弄的誰也不敢請。
有一次他在北鎮廟講經，平素對于飲食方面，他讓怎樣做就得怎樣做，如果不聽話，馬上就發脾氣。有一天聽經的人很多，出家人在家人，比平常增添了不少。講經期間，人衆突然增加，飲食當然不會很好。智法師看大衆菜裏面，只是青菜而沒有豆腐，于是說話讓廟上得買豆腐。因爲時間來不及，豆腐沒買得來，智法師發脾氣，扔下經本就走，誰也留不住。他的皈依弟子，買了幾斤白糖和餅幹送他上車，他從車上扔下來連頭也不回。
在智峰法師和北鎮廟當家的發脾氣時，那位當家師是個粗人，說話一點也不客氣，兩個人弄翻臉之後，當家師說：
「你在外面當法師，應人講經，也不替人想想，說要買什麼就必須買什麼，如果買不來，就發脾氣，這人簡直是吃羊奶不知羊死活的手！…………」
當法師的無論怎樣不對，當主人的要尊重些。無論如何，也不應當出此極不雅訓之語來汙辱法師。等這些話傳出來之後，讓外人對兩方面都恥笑！
說到北鎮廟，笑話就大了。因爲這地方是在一個邊區地方，雖然稱名爲廟，而對出家人的規矩，根本就無所謂。平常一陣道心起來的時候，一個人就上殿，打鼓撞鍾，敲磬誦經，弄的手忙腳亂。如果不高興的時候，半月二十天也不上殿。有時候悶的荒還唱二簧，因爲他是這樣的一個粗人，所以就說出這極不雅訓的言語來侮辱法師。
我在萬壽寺，一連住了叁年，因爲日子愈多，萬壽寺辦學的名譽，在外邊也愈大。因此、無形中去佛學院，找法師談話的人也就一天一天的多起來。可是就因爲這樣，方丈和尚就對我有些不高興。原因是他嗔我不給他介紹，其實，凡是去的人，都是慕著佛學院的虛名，一方面到那裏去參觀，順便找法師領教一下，隨便談談話。我和人家不過是一面之交，又不知人家的身份，那能就很冒昧的介紹到方丈和尚那裏去？還說什麼攀緣法化緣，這豈不是太笑話！可是方丈和尚他看不, 到這裏，所以很多日子總像有些隔閡似的。到現在回想起來，還是自己的不對，從那時候起，我算長了一分經驗。現在告訴大家，將來以後，無論在什麼地方給人家當法師，當院長，當執事等：都要以「常住」爲前提。處處要替「常住」著想，把個人的事情放在一邊。不然大家住常住，吃常住，喝常住，如果再不發心替常住出點力，常住的事情就不好往下維持了。所以今天告訴大家，這是我的一點經驗。
(二)四相解釋
佛法是很普遍的法門，無論是有知識的，無知識的；貧的富的，貴的賤的；都能攝受，都可以接引。但在接引之中，個人對于佛理的領略，卻有深淺不同，所謂仁者見仁，智者見智。例如普通一般人，只是對佛法有一種當然的信仰，對裏邊的理也不去深究。還有一種是由信仰而實行，對于念佛參禅，誦經，拜忏等；都很誠懇的。按學佛的真義來說，以這種人爲最對。其次還有一種人，他對佛法的信仰力不很大，但他卻拿佛法作一種學術性質來研究，這種人以教育界的知識份子爲最多。所以我在萬壽寺的時候，時常有些有知識的人去訪問。
有一天，去了兩個當地很有名的人；一個是于沖漢，是東北官銀號的經理；還有一位是姓關的，在海關當監督，是當地有名的才子。他兩個人和我並不認識，聽說萬壽寺辦學，請法師講經，所以特意來到這裏訪問一下。
關先生是旗人，大學畢業，專門研究哲學。普通大學裏面，在哲學部門裏，包括著很多的佛家思想，所以凡是專門研究哲學的人，大多對于普通佛經也都涉獵過，在閑談話的時候，隨便就說到「性」與「相」的問題上。他說：
「金剛經上說：『無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。』這個按普通現量境界來說，是有相的，佛爲什麼說無相呢？這個有什麼憑據？」
「是的！你問的很有理。」我說：「佛法並不比任何一種宗教哲學；或一種主義。因爲他們都是各出己見，獨樹一幟，所立的理論，肯定的絕對就是肯定；否定的也絕對就是否定，肯定與否定絕不能互相容攝。既不能互相容攝，在中間必有一種界分，有界分就有差別；有差別就有名言；有名言就有相狀，人的思想也就整天的執著在這種名言相狀上。這在真理上來說，只是世法上的假立的名言，還談不到真谛，更談不到第一義谛！
「佛法與其他宗教哲學之不同點，就是能抛開一切門戶知見和立場，而按著衆生各種不同的根器，來破除一切假立名言。換句話說就是破除人們的執著性！在哲學上來說，肯定的絕不是否定的，否定的也絕不是肯定的。如果肯定的是否定的，否定的而又是肯定的，這等于說：某人既是甲而又是乙，某乙既是乙而又是甲。如果真的來這樣說，在論理學上是犯著矛盾律(Law of contradiction.)在因明學上也犯著相違過。
「佛法的真義，是重在顯發自性，破除在自性上所起的執情，而達于實相圓融。所謂圓融就是法性平等，無有高下，無有分別，無一切假立名言。
「例如『我、』『人、』『衆生、』『壽者、』這不過是在世俗上的一種假立的名言和符號，按中國的傳統思想來說，自稱爲『我，』稱他爲『人；』無數的『我；』和無數的『人，』聚集起來，就給他假立一個名字叫作「衆生。』『我』『人』『衆生』叁者相續不斷，就稱名爲『壽者。』究其實這都是在諸法差別相上假立的名言符號，以資識別的。例如我們兩個人，我以我爲『我，』你以『我』爲你。反過來說，你又以你爲『我，』以『我』爲你。凡是『我』以外的，都是『人；』『人』以外的都是『我，』如果不給他安立一個名言，就分不出那是『人，』那是『我』來了。在我人聚集起來，就給他起一個名子叫『衆生，』這是因人我而立的。衆生相續不斷，又給他一個名字叫『壽者；』這是對『斷滅』而立的。這四相的根本，都是以我爲出發點。既是我，又是人，又是衆生，又是壽者，這樣一來，弄得沒有一個定相。
「佛所以對四相，說無相的原因，是爲了這四相是假定的符號，沒有真實性，讓人不要執著在上面爲它所纏縛！因爲有執著就有分別；有分別就有好醜；有好醜就有憎愛；有憎愛就有煩惱。世間人的煩惱，就是爲了他的『我執』和『法執』太深的緣故。有了煩惱就能遮障一切，如煩惱障，障人的般若德；業障，障人的解脫德；報障，障人的法身德。推源其始，都是因爲在『我』『人』『衆生』『壽者』這四相上起執著。所以佛在說法的時候，都是隨說隨掃，就恐怕人在一些名句文上起執著。
「殊不知名句文都是假立的，沒有定相，也沒有真實的意義存在。所謂：『名無名物之功，物無應名之實。』拿普通人所執定的『我』來說，我以主宰爲義，如果好事當前『我』歡喜，壞事當前『我』憤怒；生法當前『我』生，滅法當前『我』滅，這是自己一點也作不了主，失去『我』的真實意義。
「再進一步說，以中國的傳統思想和習慣，給自己起一個名字叫『我。』如果到了英國稱自己稱什麼呢？到了德國稱自己稱什麼？到了法國，稱自己又稱什麼？乃至到其他各國，恐怕對于自己，各國有各國不同的稱呼。同是一個『我，』而所稱呼各有不同。這就是因爲一切法無定相，在無定相中，因性空緣起，還給它立一個假名假相。假相即非真相；非真相；即非實有相；非實有…
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