..續本文上一頁寫作的過程。
寫完此論，玄奘並未如約前往烏荼國，而是受邀至拘摩羅王處。“時，戒日王聞法師在拘摩羅王處。驚曰：“我頻請不至，何因在此？”發使語拘摩羅王：“送支那法師來。”王知戒日欽戀，令嚴象車二萬乘船叁萬艘。法師溯殑伽河，以赴王所。至羯未唱祇羅國，王見法師，頂禮雙足，散無量花。贊頌訖言曰：“弟子先遣請法師，何爲不來？”法師答：“當奉命時。聽受未了，不獲參王。””國王于是請玄奘入行宮，陳諸供養。
戒日王看了玄奘所造《製惡見論》，很高興，對其門師等弟子說：“光既出，螢燭奪明。師等所寶之宗，他皆破訖，試救看。”小乘諸僧沒有敢言者。王說：“師論太好。在此諸師，並皆信伏。恐余國小乘外道，尚守愚迷。望于中印度曲女城，爲師作一會。命五印度沙門婆羅門外道等，發顯大乘，使其改耶從正，不亦大哉！”
根據《大唐西域記》卷五的記載，此會是一年一度專門討論佛學的集會，其年恰逢五年一度的無遮大會會期，于是兩會就合並舉行了，唐人因此稱它爲“九旬大施”，也稱其第一階段爲“十八日無遮大會”。此會約集了十八國國王和各國的大小乘學者、婆羅門、耆那敎徒等，連同那爛陀寺的一部分僧衆，共六千余人。《行狀》如此敘述大會的情況：“王先令造殿，容千余人，于中安尊像，陳香花音樂，設食行施訖。請法師升座，標舉論宗，命諸衆征擊。竟十八日，無一人敢問。王贊歎，施法師銀錢叁萬、金錢一萬、上[疊*毛]衣一百具。又令大臣將法師袈裟，巡衆告唱雲：“支那法師論勝。十八日來，無敢問，並宜知之。”諸衆歡喜，爲法師各立美號，大乘衆號爲摩诃那那提婆，此雲大乘天。小乘者號爲木叉提婆，此此解脫天。燒香散花，禮敬而去。自是德音遐振。”這些記載，是真實可靠的。當代學者以爲說會期十八天中無人發問有些誇張，其實這話是有所指的。
窺基《成唯識論述記》記載：“此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，叁代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說。”而後“戒日王叁度往喚般若球多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱，複將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範。”如果將這一說法與上述記載參照可知，這一法會本來的起因是惠藏所作的《破大乘論》，但在戒日王召集大會時，惠藏卻叁請而不露面，因此才有玄奘回國之後轉述由弟子寫下來的十八日無敢問者的記述。
由于主角不願出場，不得已而由惠天等代替。《慈恩傳》卷七載有玄奘在永徽五年(654年)回答印度普提寺小乘宗師慧天的一封信，其中就說：
昔因遊方在彼，遇矚光儀，曲女城會，又親交論。當對諸王及百千徒衆，定其深淺。此立大乘之旨，彼豎半敎之宗，往複之間，詞氣不無高下。務存正理，靡護人情，以此辄生[淩-氵+欠]觸。罷席之後，尋已豁然。今來使猶傳法師寄申謝悔，何懷固之甚也！
從這段文字，可以看出大法會上不單慧天曾有異言，卽一般小乘信徒也是反複辯論過的。只是玄奘的主張終于說服了會衆，而留下深刻的影響，所以在他離印十年之後慧天還向他表達慚愧的心情。
《製惡見論》的內容可能很廣泛，《古今譯經圖紀》卷四說：“然彼小乘爰洎外道，各構異論，誹毀大乘。法師遂造《製惡見論》，製十八部小乘，破九十五種外道”，可見，此論是對所有小乘佛教及其外道對大乘佛教之攻擊的總反駁。可惜，原文未曾翻譯過來，全貌已不可知。據現存資料，僅僅考辨以下內容：
第一，玄奘《製惡見論》的宗旨是以瑜伽行派的立場對于小乘佛教非議大乘的反駁。此據窺基《成唯識論述記》的相關記載即可看出。
窺基在解釋《成唯識論》卷叁“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我”時說：
述曰：若起分別我法二執，凡墮惡趣，愚障聖道。凡無聖道故，愚聖可生故，故各偏義說。恐有此過故，我世尊不爲開演。然不爲說，凡愚第七識恒緣第八，執爲我法二見亦生。何故不爲凡愚等說？此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，叁代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說：是佛說者何故相違？撥大乘理爲非善說。此不達義，謂不爲說其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若爲說時，便增煩惱，所知分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣，故不爲說。何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故。前爲說別，而汝不知俱生、分別二惑過失，妄爲此難。此即大師于《製惡見》中有此分別，西方師等鹹皆宗仰。
在上引文字後，窺基又敘述了玄奘于戒日王召集的無遮大會上辯論的情況。其後窺基說：
然觀凡、愚俱愚法故，故不爲說。若不愚，法雖決定性，亦爲說之。然後有難“如外道等，雖爲不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不爲說”者，不然。彼妄計我沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更爲說，返增重病。彼便執爲實體別有，分別我法，深增惡趣，故不爲說。雖有種姓可聞信解，根未熟故，亦不爲說。如一乘法信根若熟，即便爲說。此中約全五姓作論，非約少分，故不說言。雖有種姓，根未熟者，生誹謗故，不爲他說深細等義。
值得注意的是所引用的一“難”——“如外道等，雖爲不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不爲說”，不見于《成唯識論》。是否有可能引自玄奘《製惡見論》所轉引的惠藏《破大乘論》原文呢？
第二，《成唯識論述記》卷四在解釋《成唯識論》卷叁“真異熟識極微細故，行相所緣，俱不可了，是引業果一期相續，恒無轉變，是散有心，名生死心”時，窺基說：“我今此識既非轉識，體極微細，生死雖有，行相所緣，俱不可知。非同麁識，可知之識，故六轉識違于正理。此中所以惽昧爲因，解生死時無轉識義，諸賢共禀，衆教同說。次難陀論師等無量論師正法藏，勝軍師等時以爲住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今。無識之俦，同遵南指。唯我大師至生微破，及其披此更益前非。如次論下及《製惡見》中正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之盛當所指。”由這一例子可知，玄奘《製惡見論》也論述了“異熟識”的轉舍問題。
第叁，《製惡見論》引用《大乘莊嚴經論》所舉成立大乘爲佛說的七種理由，而對每一理由各別作了七個比量廣爲論證。對于這一問題，呂澂在《玄奘與印度佛學》一文中說：“現存窺基的《成唯識論述記》批注那七種理由的大段裏也有一些比量，或卽出于玄奘之所立亦未可知。”筆者遵從這一指引，仔細對照了《大乘莊嚴經論》、《顯揚聖教論》、《成唯識論》，證實呂先生的推測是有道理的。
《莊嚴經論》卷一說：“成立大乘略有八因：一者不記，二者同行，叁者不行，四者成就，五者體，六者非體，七者能治，八者文異。”窺基在《成唯識論述記》卷四本中說：“今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本但有七種。此中第五有無有因，彼別離之故爲八種，本合爲一。長行有七故字，皆是彼文。”窺基在對第一“不記”解釋完畢之後說：“此下和上《製惡見》等一一皆有七個比量。”經過對勘窺基《述記》，找出了以下比量：
其一：“應立量雲：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記。——宗也。汝說自法內廣壞正法者所起等故。——因也。如正法滅事等。——喻也。”
其二：“又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說。佛先不明記故，如增一等。”
其叁：“如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。”
其四：“應立量雲：師子中蟲自食其肉教，非定授我記。不分明記故。如記汝驢披師子皮教等。”
耐人尋味的是，窺基《成唯識論掌中樞要》卷二中，有下述文字：
先不記中，又有叁量。一雲：“若大乘是住自法內爲廣壞正法說，佛應先記。無功用智佛恒有故。如滅法事。”又恒正勤守正法故，又知未來智無著礙故。又有一量雲：“有法如前法，雲佛應先分別記別，後時壞正法者所等起故。如正法滅事。”並驢披師子皮教，有七比量。
這一段話中所說的叁個比量，第一個與《述記》中的第一個相似，幾個字的差異不排除傳抄錯誤所致。第叁個比量與《述記》的第四個對應。而第二個比量是《述記》中未曾出現的。
唐代來華的新羅僧太賢在《成唯識論學記》卷叁中說：“述曰：釋中有七，此初因也。”此中“述”是指窺基的《成唯識論述記》，因此下文實際上是以窺基《述記》爲主參照圓測的相關著作照抄綜合而成的。筆者在太賢對于“初因”即“不記”項下找到如下比量：
測量雲：大乘佛說。樂大乘者，許契經中先不預記壞者說故。如增一等。
基雲：諸大乘經若是壞法者說，佛應先記(宗也)。汝說自法內(簡外道)。廣壞正法者(簡小乘)。所起等故(已上因也)。如正法滅事(喻也)。
將二者對照可知，窺基《述記》中未曾標出作者的第二個比量與太賢標爲圓測所作的比量頗爲接近。而第一個比量則被標注爲窺基作。
上述材料中，有四個方面值得注意：其一，窺基反複強調玄奘法師《製惡見論》中引用了《莊嚴經論》中的“七因”說並製作七比量來論述大乘是佛說以反駁小乘師。其二，經過檢索仍未發現窺基《述記》和《樞要》中所引用的幾個比量的出處，按照一般原則應可視爲窺基所作，而太賢似乎就是如此看待的。但是，其叁，太賢所記載的圓測的一比量與窺基《述記》中所記頗多相似。其四，最值得注意的是，窺基《樞要》在引述了叁個比量之後，特別加了一句“有七比量”。此正可與他在《述記》中所說：“此下和上《製惡見》等一一皆有七個比量”相應。綜合言之，呂澂推測窺基在《述記》這一部分所記載的比量出自于玄奘《製惡見論》是有道理的。
第叁，玄奘在反駁“正量部”…
《第五章 唯識宗的創立 第一節 玄奘與唯識宗的創立》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…