妙法唯識
光通
提要：唯識論者，乃是諸佛甚深境界，非是凡夫二乘所知。所謂法相難明，《華嚴經》雲：“佛法無人說，雖慧莫能解。”若無人說法，雖然聰明有智而難明佛意。幸有無著、世親二大法身菩薩，親承彌勒菩薩金口親宣之唯識妙法，能令衆等生死凡夫，轉八識成四智，從生死此岸到達涅槃彼岸。又有大唐高僧玄奘法師，不畏艱險，前往印度取得唯識真經，廣化有緣。我華夏大乘佛教中國，菩薩聖僧輩出，傳持正法明燈。爲善巧度生，各各隨所習法門，傳化弟子，遂成宗派。而八萬四千法門，一一皆釋迦金口所出，並是成佛之直徑，證道之要門，佛言：“我所說法，譬如食蜜，中邊皆甜。”明達佛理者，任說一法，鹹趣薩婆若海，可令無明衆生從凡夫地直通佛地。《法華經》雲：“若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。”但明實相法印，此唯識妙法，橫說、豎說、塵說、刹說無量說，一一皆是第一義。
關鍵詞：心 境 妙法 唯識
緒言
《華嚴經》雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”山河大地乃至十法界，一切世界現象都由我們的第八種識——阿賴耶識所變現，而前六種識再據已經變現的外境影像，而緣慮執取，以爲實在。第七末那識恒審思量，可以說是前六識和第八識的中介，它以阿賴耶識爲自己存在的前提和認識對象，由于第七末那識的活動伴隨有四種根本煩惱，因而使衆生陷于痛若和生死輪回。八識心王及各個相應心所，皆能從自體變現出似有實無 (似實實假) 的相分和見分。見分是能認識的作用，相分是似外境的影像，依此二分施設 (假說) 我法，而此相、見二分，是識體變現出來的，離開識體就沒有相、見二分。所謂識，本來是一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子。此功能發生作用，不稱種子而稱識。種子生現行，必待緣俱。心法生起要具備因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣四種緣，色法生起只須因緣、增上緣二種緣。第八阿賴耶識與其所含藏的種子，是無始以來同時俱有的，種子是能生的因，八識現行是所生的果；而現行是能熏的因，受熏的新種子是所生的果，識的變現和作用可分爲叁類八識，即是“八識叁能變”。阿賴耶識的轉變與轉識的變化作用是互爲因果的，就八識來說，前六識依第七識而生起，第七識又依第八阿賴耶識的見分爲內自我，這一切都是相互依存而生起的。因此，叁能變的識變現即是識內部的變化和外部的變化，並且又是互爲因果的關系。這個圓環連鎖的關系，就是識變現的整體體現。這一關系的不斷地連續下去，就構成了我們的生命。
一
如永明大師所說的，一切衆生，本來真性妙明湛寂，絕名相無能所。只因最初不覺，忽起動心，成業識之由，爲覺明之咎。然後因明起照則見分興，隨照立塵而相分布。就如鏡子顯現影像一樣，頓起六根色身；次則隨想而世界成差，後即因智而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺于無明大夢之夜，沈迷叁界之中；受業系之苦，喪解脫之門。于無身中受五蘊身，向無趣中立六趣。約依報之處所則分二十五有，論正報色身則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別。向不遷境上虛受輪回，于無脫法中自生系縛。有如春蠶作繭，又似秋蛾赴燈。用無明貪愛之翼，撲生死火輪。然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，資潤苦芽。一向徇塵，豈知反本？發狂亂之知見，翳于自心；立幻化之色聲，認爲他法。從此一微涉境，漸成高峰；滴水興波，終起巨浪。
以當初一念之差，成現在輪轉之苦，今幸聞佛法，將欲反初複本，必仗佛法熏習，如衣裏明珠，非指示而莫曉。稱性功德，以修德有功故顯。而衆生根有利鈍不同，于一真如界中，可開叁乘五性：或見空而證果，或了緣而入真，或叁祇熏煉漸具行門，或一念圓修頓成佛道。克證有異而一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相。若欲窮微洞本究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅。絕升沈之異無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者。二際平等，一道清虛，識智俱空，名體鹹寂，迥無所有，唯一真心。達之名見道之人，昧之號生死之始。複有邪根外種、小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動、破相析塵，雖雲味靜冥空，不知埋真拒覺。若如此只是勞形役思、喪力捐功，不過以水助冰、投薪益火而已。
二
《瑜伽師地論釋》雲：“謂有二緣故說此論：一爲如來無上法教久住世故，二爲平等利益安樂諸有情故。複有二緣故說此論：一爲如來甘露聖教已隱沒者，憶念采集重開顯故；未隱沒者，問答決擇倍興盛故。二爲一切有情界中有種姓者，各依自乘修出世善，得叁乘果，出生死故。無種姓者，依人天乘，修世間善，得人天果，脫惡趣故……。”
佛在《法華經》中說：“諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常爲一事：唯以佛之知見，示悟衆生。”今此唯識妙法，即是當來下生彌勒尊佛金口所說，曆代諸祖弘宣者衆，然佛法微妙，學道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角，究其原因則有諸多，如經雲：“沒有福報，不能聞法。”不得人身、生于邊地、盲聾喑啞等是沒有福報不能聞法；得到人身、得生中國、身根具足卻碰不到善知識，乃至雖遇善知識得聞佛法而不信，猶是沒有福報不能聞法；聞法而信淺疑多，有信而不肯去行，行而不正，行正而不能精進……皆是福報不夠之相。
蕅益大師雲：“夫萬法唯識，雖驅烏亦能言之；逮深究其旨歸，則耆宿尚多貿貿。此無他，依文解義，有教無觀故也。然觀心之法，實不在于教外，試觀十卷論文，何處不明心外無法？即心之法，是所觀境；了法唯心，非即能觀智乎！能觀智起，則二執空而真性現。所以若境，若教，若理，若行，若果，皆名唯識。”
此是大師以般若妙慧，指出我等學人的不足之處在于依文解義，有教無觀，所以只能是鹦鹉學舌，搬弄文字。而不知道觀法原已明列文中，只是無人說而莫能知，果能依教而觀，唯識妙法焉得不明！
我人眼見外境，即起一念了知之心，凡夫之人妄認外境爲實有，心隨境轉，起我、我所之見，于我所愛者起貪著心，于我所不喜者起嗔心。其實此外境，唯是心識所變現的相分，空無自性，全是真如法性。
何以明達此理？今以叁量示知：
第一比知：比如凡人睡覺夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然；醒來躺在床上安眠，夢中之事何曾是真？並是夢中意識思想所爲。由此則可比知，覺時所見之事，皆如夢中無實。過去、未來、現在叁世境界，原是第八阿賴耶識所變現的相分，唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別；若過去未來之境，是獨散暗意識思惟。睡夢與醒覺之境雖殊，俱不出于意識，如此則知唯心之旨比況昭然。
第二現知：如我等眼前現見紅白之物時，物本不言我紅我白，皆是眼識見分，自性任運分別與同時明了意識，計度分別爲紅爲白，以意辯爲色，以言說爲紅，皆是意言自妄安置。其實六塵外境本來是無情物，既不能自立有體，也不能自安某名，色是如此萬法皆然，皆無自性悉是意言。故雲“萬法本閑而人自鬧”，是以若有心起時萬境皆有，若空心起處萬境皆空。則空不自空因心故空，有不自有因心故有；既非空非有，則唯識唯心。若能無于心，則一切法又能如何安處呢？又如過去之境，何曾是有？隨念起處忽然現前，若想不生則境終不現。此皆是衆生日用可以現知，不待功成，豈假修得？凡有心者，並可證知。故先德雲：“如大根人知唯識者。”恒觀自心，意言爲境，能如此觀照，初觀時雖未成聖，但是分知意言則是菩薩。
第叁依教而知：經雲“叁界唯心，萬法唯識。”此是所證本理，能诠正宗。如《成實論》雲：“佛說內外中間之言遂即入定，時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問世尊“誰當佛意？”佛言：“並非我意。”又白佛言：“既不當佛意，將無得罪？”佛言：“雖非我意，各順正理，堪爲聖教，有福無罪。””如小乘行者說自證法門，尚順正理。何況純引一乘，唯談佛旨乎？《六行法》雲：“諸大智人欲學道者，莫問大小，皆依理教。若見權教，雖是佛說，知非實語，即不依從。若見凡人說有理者，雖非佛語亦即依行。”以有智人學佛法者，善解如來教有權實，依佛實教宣說道理，則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說，人雖是凡法則同佛，如瓶傳水泄置余瓶，瓶雖有異所泄水一。是故凡夫結雖未盡，不妨有解能說實義，但使解理，心數思量，此初觀理則異余凡。謂思人空則是二乘，若觀法空則是菩薩。故《攝論》雲：“初修觀則是凡夫菩薩。”以此文證，初學觀者，雖未斷結即是菩薩，以能解理同大聖故，說則合理，一一可依。《寶箧經》雲：“猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子，其嘴未現便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等，未壞我見，未出叁界，然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音。迦陵頻伽至孔雀群終不鳴呼，還至迦陵頻伽鳥中乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺衆中，終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩衆爾乃演說。”以此文證，凡夫地中，過雖未盡，不妨深解，說有理者皆可信受。但諸凡夫說有理者，皆是宿習，非今始學，若非宿習，今學至老，唯謂他語，自仍迷理。以迷理故，雖得多言，未解權實，說則乖理。若解理者不揀尊幼，但求道不求事，依法不依人。智人求法唯重他德不恥下就，不同凡愚我慢自高，雖知他勝恥不肯學。凡夫無始不能入道，多皆由此不能求法，故諸愚人迷實教者，未能自悟唯應訪德。以迷理者雖有世智，若無勝友常迷道故，人雖有智未能自悟，要須良友。故《付法藏經》雲：“善知識者，即是得道全分因緣。”佛自勸人應常隨善知識，不合守愚一生虛過，是故諸佛有遺旨，但令依法不依人、依義不依語。《涅槃經》雲：“具縛凡夫，能知如來秘密之藏。”若刁難說“凡夫不應該能知道”，此是邪見不信之人。…
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