..續本文上一頁不是比較無所謂了。所以先從增上心，之後還有出離心。出離心就是在世間法裏面，你發現縱然求得再高的名分或地位，還是免不了一死，于是對生死這樣的事情，你會覺得它是幹擾、束縛，希望能夠脫離、超越，不要被它束縛，所以會有所謂的出離心。
出離心就要透過聲聞佛法，所以我們現在就是在做聲聞的工作，現在種下聲聞的因，只是還沒得到聲聞的果。但是有些人不見得透過聲聞，某些人的品質很有學佛的特質，他本身就比較豁達，比較開闊，他是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，往往有的屬于“緣覺”性的，他能夠感受到種種因緣法，比較想得開，看得廣，他不一定要透過聲聞，但這是屬于少數的。在教育體系上來講，大部分的人適合正常教育，少部分的人適合特殊教育，現在，對廣大的衆生我們還是用正常教育，所以大部分還是用聲聞方式，聲聞法本身按步就班，讓我們由凡入聖，超凡而入聖，甚至還能夠證無生。
所以在超凡入聖的這個點上面，在小乘來講，是證初果，以大乘菩薩道來講是登初地，在過這一大阿僧祇劫，也就是說，這裏有兩個關鍵，就是形成叁個大的階段，每一個大階段都需要一大阿僧祇劫，所以要經過叁大阿僧祇劫，是因爲這中間會有兩個關鍵，一個是屬于超凡入聖的一個關鍵點(從唯識可以解釋得非常清楚)。還有一個是證無生法忍，以大乘來講，像七地菩薩證無生法忍，但是如果是小乘，它只要初果、二果、叁果、四果，證無生的質一樣但是量不同，也就是說，所謂的超凡入聖，它有一個很大的關鍵點，在于見到真理的現象，前面所講的，都是真理的法則，現在講“性空”更是深的真理法則。
我們透過文字、語言，如果我們一直抓著文字、語言，說實在，我們很難證悟的，還得要放下文字、語言。所以說，如果以般若來講，要透過文字般若，然後進入觀照般若，然後超凡入聖的點上就是實相般若現前。所謂實相般若現前就是看到宇宙人生真理的現象，了然現前，那種了然現前，必然是在定境當中的，因爲他比較早逼現出來，當然到成佛以後，它才是完全的，就是完全的就在真理的現象裏面，成佛很像萬裏晴空，看到的都是太陽光，一切都是光明的，在這個過程裏，我們說萬裏晴空，但是很多人說我看不到太陽，爲甚麼看不到太陽？因爲被烏雲遮蔽了。
太陽跟我們之間，有一大片的烏雲密布，只要有個縫隙，就有一道曙光，光線就這樣照射下來，這時我們看到那道曙光，雖是看到但很短，烏雲一下又合回來了(因宿世習性的問題又合回來)，怎麼辦？撥雲見日，就設法把烏雲變白雲，不是烏雲就讓它烏，你再怎麼撥，還是烏！因此你要設法讓烏雲變白雲，然後再讓白雲散掉，到這裏白雲全散光，所以到成佛的時候，連一絲白雲都沒有，這樣懂嗎？所以烏雲就在我們的第七意識，是雜染的問題，我們從凡夫到成佛爲甚麼要叁大阿僧祇劫這麼長！佛菩薩也太不慈悲了，讓我們這麼辛苦，是佛菩薩規定的嗎？不是，是我們轉識成智的困難程度。轉識成智竟然要用這麼長的時間，所以要發大乘心很不容易，知道這麼困難而我們還願意，這就要有相當的智慧，而且要有相當的悲心才可能，悲心不足，只要解決我個人的就好，我不管別人，解決個人的比較快，但是它不究竟，解決個人的，只要見到真理現象，其實當下就可以解脫，就證初果，解決個人證初果，超凡入聖證初果，跟菩薩當初地的質是一樣，但量不同。
所以有一句話說，羅漢所體會的空如毛孔的空，菩薩所體會的空如虛空的空，但是所有的特質就是“空”，性空的空，不是空空如也的空，是性空，是空義。因爲翻譯的關系，這個空我們很容易誤會，我們一看到空，就認爲是空空如也的空。其實剛才講性空的空，不是空空如也的空，也不是我們觀想出來的空空。性空的空，是一個否定的符號，否定單一、不變、主宰，否定那個絕對性，它是一種否定的符號，這是我們不習慣的，要透過般若經的講解，不斷去練習思考，但是現在這些並不是我們討論的重點。也就是說，它有個共同的特質，就是體會到空義，不只體會到空義，而是體會到，放下自我的執著，不要再自以爲是。
我們常常自以爲是，也就是自性妄執，都認爲自己最對，自己的意見是最好的，別人的都不好，這個就是自性妄執，我們必須放下這個部分。
音響忍，聽經聞法也是一種音響忍，要很有耐心不斷地接受，不僅接受還要忍，確認佛法所說的無誤，這個無誤不是只有思想上你覺得沒錯，而是你把它用到生活上，用到生命的層次裏面，你還是如此的確認它。例如我的父親和姊姊，不到一年兩個人一起走。那種痛苦，我是透過佛法不斷的思惟和體會之後，我才接受，接著走出那份悲哀和傷痛，這對我來講，是一個非常大的撞擊，透過這個撞擊，我確認佛法並融入到生命裏，同時發現，我確認佛法並融入到生命裏，但生死困厄還是照樣産生。如果對佛法的確認程度不夠，是很容易退道心的。
那是因爲你不懂佛法，你無法把佛法跟實際生活與生命結合在一起。所以所謂的“菩薩道”，要行得長久就必須把文字思惟都融到一起，除此還要有所謂的“柔順忍”。
柔順忍，爲甚麼柔順忍？因爲放下自我的執著才柔順得了。我們不要以爲我非常倔強是很棒的，錯了。倔強是自性妄執的展現。我很有主見，很有看法，很怎樣，以佛法來看，這些都不是好事情。反而是放下自我的執著，放下以自我爲主，這樣你才可能以衆生爲主，才有利于衆生，這些都是修行過程，而且是到生命的層次裏面，不是講而已，而是你願意爲衆生付出，因爲你對自己的執著沒那麼深。
這個忍，不是我忍耐，忍耐是一直在那邊忍。忍，是對佛法的確認，法性、法相能夠融合。尤其法性在這過程裏，能不能往這個方向進步，是法性的確認，才接受得了法相的所有一切。對法的確認無誤，你會用生活來實踐它，甚至用生命來實踐它。所以你願意生生世世不斷地爲衆生，所以菩薩發的大願是“衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我願乃盡”，這是多麼無窮無量的願啊！所以印順導師在《成佛之道》中也講，他說菩薩是屬于願意生生世世爲衆生的，是“利根”機，我們本來以爲趕快了脫生死是利根機，其實錯了，反而是鈍根機。因爲自性妄執其實還沒完全去除，所以才會生死未了如喪考妣！其實生死要了，是非常困難的，說實在真的要了，在這個地方，有沒有出離的能力。對性空沒有理解的能力，其實根本談不上要了，了生死。
從人道到菩薩道，就從慈、悲、喜、舍的四無量心。我們說菩提也要有叁菩提，到這裏叫做證叁菩提，就是你這分覺醒的心也要覺得正確，才能夠超凡入聖。不僅叁菩提，還要叁藐叁菩提，叫正遍等，就是正遍等的正覺，那是菩薩道所做的，那才可能到阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提是甚麼？佛果。大乘的法種是甚麼？菩提種子。菩提種子成長的過程是從菩提到叁菩提，到叁藐叁菩提，然後阿耨多羅叁藐叁菩提，它還是要經過這樣的過程。
龍樹菩薩的“不二”其實也是在解釋“般若”，也就是說，我們不習慣“不生不滅”，我說“有生有滅”大家都理解，說“有垢有淨”、“有增有減”也很明顯。因爲我們從“相”上來看，這一節課人多一點，下一節課人少一點，這是從“相”上的“有增有減”，因爲現象如此。有時比較幹淨，有時比較髒，那也是“有垢有淨 ”，“有生有滅”，大家也容易理解。怕的是我把“生”的現象跟“滅”的現象看成是兩件事，這是我們思考的一個盲點。我們認爲：生就是生，不會是滅，滅就是滅，不會是生；幹淨就是幹淨，不會是髒的，髒就是髒的，不會是幹淨的，我們是不是這樣想？
所謂“生”跟“滅”的現象，我們現在都是“生”的現象，因爲有生命！但是雖然是“生”的現象，我們也有“滅”的現象同時存在，每個人從生下來，沒有一分一秒能夠阻止我們往滅的方向去，所以我們是不是“生中還有滅”的成分在？從法性來看就是要深入到各種因緣法裏面。我們現在可能生機比較多一些，滅的成分少一點。但是隨著年齡漸增，“滅”的成分愈來愈大，“生”機愈來愈低了。之後一直到“生”機幾乎沒有，然後就死掉了。所以死就屬于“滅”的部分。但是“滅”成分大，不是它就停止在那個地方。這個人死了，佛教徒都說他“往生”了，往生就是死了就往“生”的成分與方向去！其實他“滅中帶著生機”，又開始有生機。
爲甚麼又開始有生機？因爲有第七意識的執著，第七、第八意識還在，只要他依附著父精母血，他就又開始在那邊成長。在四十九天中還沒去依附，四十九天當中就是這些種子、因緣一直在大量的變來變去，變來變去，變出一個最後總體的結果。“中陰身”要先做很大的變化，所以當我們在投生到下一輩子的時候會先有“引業 ”。六道當中引到那一道先決定，然後才有“滿業”。到畜生道也有它的福報，生前所造的多寡不同，有的狗只能在外流浪，沒得吃沒得住，有的狗不愁吃住，還被抱到床上睡覺，同樣是狗卻有不同的福報。人也是，人也有他的貧富貴賤，那個屬于“滿業”。但是投生“人道”或“畜生道”那是“引業”，先引業之後才看他的圓滿與否。引到人道之後，我們才能夠找人的父母投生。如果引業引到畜生道，就要找狗等畜生的父母去投生。
也就說，生中有滅，滅中有生，這個是佛法，尤其是般若特殊的思考邏輯。它已經不是世間的思考邏輯。世間的思考邏輯：A就是A，B就是B ，不是A等于B，就是A不等于B。彼有可能等于此，要不然彼就不等于此，很少說A中有B，B中有A。爲甚麼會A中有B，B中有A？那是我們看到裏面的因緣組合問題，是因緣結合、離散，緣生緣滅的問題。那邊比較重，這邊就比較輕。就像明與暗，也是相對的現象。我們說外面很亮，但是這個亮度，跟早上剛起床的亮度不一樣，在中午之前是愈來愈亮，亮到中午，中午之後，下午會比較暗，雖然也是亮，但會逐漸暗，暗到午夜最暗。所以同樣是亮，有亮度的差別，這是不是亮中有暗？我們看到的是有暗有明的現象，它有沒有差別相？有。但是它有一個很大的特性：明是性空，暗也是性空，這甚麼意思？明，不是固定靜止在那裏，它一直在變，分分秒秒在變。因爲性空的緣故，它不斷的變，暗也是一樣。所以生是性空，滅也是性空。
龍樹菩薩講《大智度論》不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，不就是在講“性空”，這裏性空，那裏也性空，那是不是就有平等的機會？所以一看到不生不滅、不垢不淨，不要覺得奇怪，不要從現象來談，從法性就清楚了。
原來這個法性是性空，是平等的。而我們爲甚麼一直在顛倒，就是我們看到不平等的現象。“相有”就是“相有差別”，性空是“相無差別”，成佛是相無差別完全平等的意思，佛陀對所有衆生完全沒有差別，“佛陀等視衆生如羅侯羅”。所以“相無差別”叫做空相，也可以說是相空。相空，是透過性空而來的，這個過程有個重要關鍵就在于“性空”，從“相有”到“相空”，其實“性空”是一個非常重要的媒介。在前面我們可以接受“相有，但是性空”的觀念，只是觀念，只是覺得“空 ”與“有”好像有差距，但是理解後，慢慢的，你會知道既然是“性”空，其實“相”也應該空，所以這個時候“相空”也會出現，“相空出現”就是“諸法空相乃諸法實相”，實際的現象乃是“諸法空相”，不是空空如也之相，而是平等平等之相，平等相。
平等是佛學裏非常重要的功課。我們是不是很希望從不平等的心達到平等，爲甚麼凡夫衆生要行菩薩道？就是讓自私的心逐漸平等。所謂的“性空”就是在幫助我們抹平那個不平等的心，不平的現象用“性空”，把它抹平。所以所謂“不”，就是它性空，這性空，先透過文字，不只透過文字，大家回去好好思考，叫做“觀照”，觀照久了，不斷反覆練習，再透過生命的實踐，我確實盡量不要有差別的心，“諸法空相”就有機會現前，真理能夠現前的時候，就是“超凡入聖”的關鍵，凡夫的特性如何去除？就是那個平等的現象要能夠現前。所以我們說從“不”而“空”、“非”，就是在幫助我們“離”、“泯”才能夠“滅”，也才能“寂靜涅槃”。它是同性質，同一方向的。如果沒有這些否定的思考模式，我們不可能涅槃，怎麼可能離、泯、滅，因爲我們執著在“有”的現象，有差別的現象，從“性”到“相 ”，從“相”到“性”，這之間應該要能夠隨時出入無礙的。
我們接受這一切現象是因爲我們理解這一切是性空的，也因爲知道是性空的，所以才會呈現出這一切的現象。所以所謂的真理，不是我離開這個讓我很煩惱的事件，然後另外有一個真理世界的存在，不是，而是當下。當我們理解真理的時候，只要執著能去除，其實真理現象自然現前，所謂的般若是巧慧。小乘會認爲從“有生死可離，有涅槃可入”他是站在“有”的立場，但是菩薩看待“生死即涅槃”，因爲透過“不二”。“生、滅”可以有平等的機會，生死涅槃之間是不是也有平等的機會？它的平等是透過性空，所謂平等是透過性空，所以菩薩也可以在生死當中而度化衆生，因爲離了生死就離了衆生，怎麼能行菩薩道呢？所謂般若是巧慧，並不是離冰去取水，而是冰的當下就有水，用火融化冰，冰的當體是水。理解性空，並不是離開一個地方找尋另一個地方，當然在過程中難免要抽離，暫時離開去，好好思考再回來面對。“煩惱即菩提”煩惱跟菩提是不是有機會也是平等的？透過“性空”而平等，在法性是平等，因爲這一切同樣是性空，同樣是性空的關系，所以能平等。
《唯識學入門--生生不已的生命之流(寬謙法師)》全文閱讀結束。