..續本文上一頁故。種種方便。起隨順行。不取不念。乃至久遠。熏習力故。無明則滅。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。
此名淨熏因緣、斷惑證果之次第也。自信己性者、謂信一切法、皆是自己之性、此當十信位也。知心妄動、無前境界者、謂既自信法法自性、了知心之騰逸、皆是習慣妄動、本無現前境界故。而以爲有境者、豈非心之妄動乎。故六祖雲、非風動、亦非幡動、乃仁者心動是也。此當十住、亦名十解、以解即不退而住也。修遠離法者、謂修遠離行、屏諸妄境、以及空假等觀、唯回向中道、此當十行、十回向也。以如實知無前境界故者、謂一切種智相應時、觀種種境界、無一不真如實智、此當初登歡喜地也。種種方便者、謂破一分無明、即證一分法性、以種種破、即種種證、諸地位中、廣修萬行、故曰方便、此當二地至九地也。起隨順行、不取不念、乃至久遠者、謂無功用道也。言不取者、已離心緣相。不念者、已離名字言說相。而所取不著、能念不生、于是乃至久遠、此謂別教菩薩、須如是經久遠時劫、方得地盡、成就大因、而後方克大果、此當十地等覺也。熏習力故、無明則滅者、是承上不取不念、乃至久遠之熏習力故、而根本無明則滅、始克大果、此當別教佛位也。以無明滅故、心無有起者、此下以結還淨之因行果斷次第也。謂根本無明既滅、而業識、轉識、二種妄心不起是滅前叁不相應染也。以無起故、境界隨滅者、謂既妄心不起、而境界自然隨滅、以及智相、相續、執取、計名字相亦無不滅、是滅後叁相應染也。以因緣下、乃承上所謂以無明之因、境界之緣、俱已滅故、則心相之六染皆盡、名得涅槃、是翻六染之煩惱礙、成菩薩之斷德果。成自然業者、是翻無明之智礙、成佛之菩提果。或曰何爲自然業、曰、非有佛智不能成自然業、是順一切衆生之有爲業、不再加造作、即是諸佛無作之自然業、若非佛智如何認得、又如何任持。
上略明熏習還淨因果。下廣明熏習還淨觀行頓漸、及真如體用
妄心熏習義有二種。雲何爲二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦。隨力所能。以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛。速趣涅槃故o
此別明還淨觀行之頓漸。所謂妄心熏習義有二種、此妄心之名義、乃承上文、以真如熏無明、則令厭生死苦求涅槃樂之妄心、非無明熏真如隨染之妄心也。一者分別事識熏習、謂依諸凡夫二乘人等、以執取計名字之妄心、厭分段生死苦、隨其觀力所能、而漸漸趣向大乘無上道故。二者意熏習、謂依諸菩薩所發妄心乃業識、轉識、現識、智識、相續識之五意勇猛熏習、離變易生死苦、速趣涅槃(譯滅度、又譯圓寂、又譯不生不滅)故。以如是還淨心而返熏真如、致有出纏之力。
上明還淨妄心、返熏真如、粗細不同。下明真如熏無明、體用不同。
真如熏習義有二種。雲何爲二。一者自體相熏習。二者用熏習。自體相熏習者。從無始世來具無漏法。用熏習者。備有不思議業。作境界之性。依此二義垣常熏習。以有力故。能令衆生厭生死苦。樂求涅槃。自信己身有真如法。發心修行。
此明真如熏無明有體用二義。自體相熏習者、謂從無始世來、此真如體具足無漏功德法相、備有不可思議之業用、能作一切勝妙境界之體性。言無漏者、是謂內外一如、非同非異。言不思議者、是謂始終一致、不縱不橫。言境界者、是謂以無漏相與不思議業、即真如境界之體性。此法業性叁者、即相用體也。其體本無體、以相用而爲體。用本無用、以體相而爲用。相本無相、以體用而爲相。此叁者、一而叁、叁而一、一而二、二而一、叁而二、二而叁。如波水之濕、非同非異、故曰無漏功德法相也。又相者即體之相。用者即體之用。體者即相用之體。此叁者、即一、即二、即叁、非一、非二、非叁、不縱不橫如天王之目、故曰、不思議業用也。依此無漏功德法相、不可思議業用能作勝妙境界體性之二義、具足恒常熏習、乃至有力緣故、始能令衆生、厭離生死苦惱、樂求涅槃之境、自信己身、具有真如法性、發菩提心、證涅槃樂。或曰、涅槃、真如、菩提等名、各屬何義。曰、各有解義甚多、撮要言之。涅槃者、指所斷之惑而言、若菩薩叁惑斷盡、謂究竟涅槃、乃菩薩之斷德。菩提者、指能斷之智而言、若菩薩叁智圓明、謂圓滿菩提、乃諸佛之智德。此智斷二德、是依真如而立。其無明(亦名煩惱)生死、亦依真如而立。真如者、爲成佛之本性、(教義言正因、俗名原質)指世界一切身心環境而言。若衆生以真如自體相熏習之因力、再得外導之緣力、頓然覺悟、身心環境皆如、法怯真實、此之謂陰入皆如、無苦可舍者是。于是生死涅槃不離陰入、而陰入既如、則生死涅槃、無一不如、此之謂生死即涅槃、無滅可證者是。于是煩惱菩提亦不離陰入、而陰入既如、則煩惱菩提、亦無一不如、此之謂煩惱即菩提無集可斷者是。于是邊中邪正亦不離陰入、而陰入既如、邊則邊如、邪則邪如、乃至若中若正、無一不如、此之謂邊邪皆中正、無道可修者是。以衆生于身心環境、不能如實知故、故身受生死、心成無明、境隨生滅、作著邊邪、雖然如是、以有本具真如體相自熏、厭離生死之苦故、致感如來應現于世、非生現生、非滅現滅、無說立說、故說真如法、教衆生如實如證者、謂之菩提。能究竟斷其不如實知者、謂之涅槃。
問曰。若如是義者。一切衆生悉有真如。等皆熏習。雲何有信無信。無量前後差別。皆應一時自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。
此論主自設疑問、以釋後學疑難。若如是義者、是對上真如自體相熏習之義、有不合余法之疑問。意謂一切衆生、悉有真如體相熏習、則衆生理宜皆受平等熏習。既然平等受熏、雲何複有信無信者、竟有無量數不等、或前信後不信、或後信前不信、或終久不信、種種差別不同耶。若果真如自體相熏習者、而衆生皆應一時自知有真如法、勤修方便、同等齊入涅槃方是、今何不然。
答曰、真如本一。而有無量無邊無明。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。依于無明所起前後無量差別。唯如來能知故。
此答上所問、謂一切衆生、于真如本一而無差別。而真如本具有無量無邊無明、非從外有、乃從本已來、衆生自性真如、具足無明差別、而差別者是厚薄不同故。何以故、如金在礦故。金礦未分時喻衆生。金性喻真如。礦質喻無明。礦中之沙于礦而有。喻過恒河沙等上煩惱、依無明起差別也。礦外頑石亦于礦而有、喻我見愛染煩惱、依無明起差別也。統而言之、如是巨石細沙皆于礦質共有。但礦石之巨在外、礦沙之細在內、以巨細內外之不同、總喻如是一切煩惱、依于無明所起、前後無量差別也。然知此礦中有金者、唯礦師也。能知煅礦金成精金之法者、唯金師也。以此二師之知、喻唯如來能知故。若細玩此喻、則衆生真如無明叁者之分而不分、不分而分、庶乎可知其義也。所謂我見愛染者、見思惑也、過恒河沙等上煩惱者、塵沙惑也。從本已來自性差別者、無明惑也。以見思障于空寂、迷真谛理。塵沙障于化導、迷俗谛理。無明障于法性、迷中谛理。唯如來叁智圓明、觀衆生若機緣將熟、見思惑薄、示修空觀、成一切智、證于真谛、如去礦外頑石也。塵沙惑薄、示修假觀、證于俗谛、如去礦內之沙也。無明惑薄、示修中觀、證于中谛、如煅去礦金之雜質、以成精金也。則可知真如在纏、有如是之複雜差別、豈片言可折之道乎。
上約內因還淨熏習不一 下約外緣還淨方便不一
又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辦。如木中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。
此明成辦佛法因緣、不可偏執偏廢、必須因緣具足。遂舉喻釋之、如木中火性、是火之正因。雖是正因、不能自發其火、必須人知其義、助以外緣、而木中之火始發。若無人知其義、不能假使方便外緣、而木雖有正因火性、能自燒其木者、斷斷無有是處。佛法者、要言有叁種因緣、始能成辦。一正因佛性、二緣因善性、叁了因慧性。正因佛性者、是衆生本具真如、喻以木中具有正因火性也。緣因善性者、是得導師助緣、示明佛性、衆生雖具正因佛性、若無善知識等、指導助緣方便、則真如佛性斷難發明。喻以若無人知木中火性正因、不假方便緣助、而木能自燒者、無有是處。了因慧性者、是因衆生正因佛性內熏、複得導師善緣外助、一念相應、發明心地、縱起般若大火聚、燒盡五陰偏計執。
衆生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等以之爲緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無是處。若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦。樂求涅槃。
此以法合喻、示明因緣一不可缺。衆生本具真如爲正因、諸佛菩薩衆善知識指示、及經論語錄教義爲外緣。內外互熏成熟、始得如實了知。雖有正因下、謂有內因之力、而無外緣之助、不能斷惑證果。雖有外緣下、謂有外緣之力、而無內熏之力、亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。
若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又爲諸佛菩薩等慈悲願護。故能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。以修善根成熟故。則值諸佛菩薩示教利喜。乃能進趣向涅槃道。
此明先須因緣具足、而後因緣成熟、始能成就趣向涅槃。若因緣具足者、乃標先要結成因緣義。言因者、自有真如熏習力…
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