..续本文上一页故。种种方便。起随顺行。不取不念。乃至久远。熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然业。

　　此名净熏因缘、断惑证果之次第也。自信己性者、谓信一切法、皆是自己之性、此当十信位也。知心妄动、无前境界者、谓既自信法法自性、了知心之腾逸、皆是习惯妄动、本无现前境界故。而以为有境者、岂非心之妄动乎。故六祖云、非风动、亦非幡动、乃仁者心动是也。此当十住、亦名十解、以解即不退而住也。修远离法者、谓修远离行、屏诸妄境、以及空假等观、唯回向中道、此当十行、十回向也。以如实知无前境界故者、谓一切种智相应时、观种种境界、无一不真如实智、此当初登欢喜地也。种种方便者、谓破一分无明、即证一分法性、以种种破、即种种证、诸地位中、广修万行、故曰方便、此当二地至九地也。起随顺行、不取不念、乃至久远者、谓无功用道也。言不取者、已离心缘相。不念者、已离名字言说相。而所取不着、能念不生、于是乃至久远、此谓别教菩萨、须如是经久远时劫、方得地尽、成就大因、而后方克大果、此当十地等觉也。熏习力故、无明则灭者、是承上不取不念、乃至久远之熏习力故、而根本无明则灭、始克大果、此当别教佛位也。以无明灭故、心无有起者、此下以结还净之因行果断次第也。谓根本无明既灭、而业识、转识、二种妄心不起是灭前三不相应染也。以无起故、境界随灭者、谓既妄心不起、而境界自然随灭、以及智相、相续、执取、计名字相亦无不灭、是灭后三相应染也。以因缘下、乃承上所谓以无明之因、境界之缘、俱已灭故、则心相之六染皆尽、名得涅槃、是翻六染之烦恼碍、成菩萨之断德果。成自然业者、是翻无明之智碍、成佛之菩提果。或曰何为自然业、曰、非有佛智不能成自然业、是顺一切众生之有为业、不再加造作、即是诸佛无作之自然业、若非佛智如何认得、又如何任持。

　　上略明熏习还净因果。下广明熏习还净观行顿渐、及真如体用

　　妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃故o

　　此别明还净观行之顿渐。所谓妄心熏习义有二种、此妄心之名义、乃承上文、以真如熏无明、则令厌生死苦求涅槃乐之妄心、非无明熏真如随染之妄心也。一者分别事识熏习、谓依诸凡夫二乘人等、以执取计名字之妄心、厌分段生死苦、随其观力所能、而渐渐趣向大乘无上道故。二者意熏习、谓依诸菩萨所发妄心乃业识、转识、现识、智识、相续识之五意勇猛熏习、离变易生死苦、速趣涅槃(译灭度、又译圆寂、又译不生不灭)故。以如是还净心而返熏真如、致有出缠之力。

　　上明还净妄心、返熏真如、粗细不同。下明真如熏无明、体用不同。

　　真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来具无漏法。用熏习者。备有不思议业。作境界之性。依此二义垣常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。

　　此明真如熏无明有体用二义。自体相熏习者、谓从无始世来、此真如体具足无漏功德法相、备有不可思议之业用、能作一切胜妙境界之体性。言无漏者、是谓内外一如、非同非异。言不思议者、是谓始终一致、不纵不横。言境界者、是谓以无漏相与不思议业、即真如境界之体性。此法业性三者、即相用体也。其体本无体、以相用而为体。用本无用、以体相而为用。相本无相、以体用而为相。此三者、一而三、三而一、一而二、二而一、三而二、二而三。如波水之湿、非同非异、故曰无漏功德法相也。又相者即体之相。用者即体之用。体者即相用之体。此三者、即一、即二、即三、非一、非二、非三、不纵不横如天王之目、故曰、不思议业用也。依此无漏功德法相、不可思议业用能作胜妙境界体性之二义、具足恒常熏习、乃至有力缘故、始能令众生、厌离生死苦恼、乐求涅槃之境、自信己身、具有真如法性、发菩提心、证涅槃乐。或曰、涅槃、真如、菩提等名、各属何义。曰、各有解义甚多、撮要言之。涅槃者、指所断之惑而言、若菩萨三惑断尽、谓究竟涅槃、乃菩萨之断德。菩提者、指能断之智而言、若菩萨三智圆明、谓圆满菩提、乃诸佛之智德。此智断二德、是依真如而立。其无明(亦名烦恼)生死、亦依真如而立。真如者、为成佛之本性、(教义言正因、俗名原质)指世界一切身心环境而言。若众生以真如自体相熏习之因力、再得外导之缘力、顿然觉悟、身心环境皆如、法怯真实、此之谓阴入皆如、无苦可舍者是。于是生死涅槃不离阴入、而阴入既如、则生死涅槃、无一不如、此之谓生死即涅槃、无灭可证者是。于是烦恼菩提亦不离阴入、而阴入既如、则烦恼菩提、亦无一不如、此之谓烦恼即菩提无集可断者是。于是边中邪正亦不离阴入、而阴入既如、边则边如、邪则邪如、乃至若中若正、无一不如、此之谓边邪皆中正、无道可修者是。以众生于身心环境、不能如实知故、故身受生死、心成无明、境随生灭、作着边邪、虽然如是、以有本具真如体相自熏、厌离生死之苦故、致感如来应现于世、非生现生、非灭现灭、无说立说、故说真如法、教众生如实如证者、谓之菩提。能究竟断其不如实知者、谓之涅槃。

　　问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。

　　此论主自设疑问、以释后学疑难。若如是义者、是对上真如自体相熏习之义、有不合余法之疑问。意谓一切众生、悉有真如体相熏习、则众生理宜皆受平等熏习。既然平等受熏、云何复有信无信者、竟有无量数不等、或前信后不信、或后信前不信、或终久不信、种种差别不同耶。若果真如自体相熏习者、而众生皆应一时自知有真如法、勤修方便、同等齐入涅槃方是、今何不然。

　　答曰、真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起前后无量差别。唯如来能知故。

　　此答上所问、谓一切众生、于真如本一而无差别。而真如本具有无量无边无明、非从外有、乃从本已来、众生自性真如、具足无明差别、而差别者是厚薄不同故。何以故、如金在矿故。金矿未分时喻众生。金性喻真如。矿质喻无明。矿中之沙于矿而有。喻过恒河沙等上烦恼、依无明起差别也。矿外顽石亦于矿而有、喻我见爱染烦恼、依无明起差别也。统而言之、如是巨石细沙皆于矿质共有。但矿石之巨在外、矿沙之细在内、以巨细内外之不同、总喻如是一切烦恼、依于无明所起、前后无量差别也。然知此矿中有金者、唯矿师也。能知煅矿金成精金之法者、唯金师也。以此二师之知、喻唯如来能知故。若细玩此喻、则众生真如无明三者之分而不分、不分而分、庶乎可知其义也。所谓我见爱染者、见思惑也、过恒河沙等上烦恼者、尘沙惑也。从本已来自性差别者、无明惑也。以见思障于空寂、迷真谛理。尘沙障于化导、迷俗谛理。无明障于法性、迷中谛理。唯如来三智圆明、观众生若机缘将熟、见思惑薄、示修空观、成一切智、证于真谛、如去矿外顽石也。尘沙惑薄、示修假观、证于俗谛、如去矿内之沙也。无明惑薄、示修中观、证于中谛、如煅去矿金之杂质、以成精金也。则可知真如在缠、有如是之复杂差别、岂片言可折之道乎。

　　上约内因还净熏习不一　下约外缘还净方便不一

　　又诸佛法有因有缘。因缘具足乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。

　　此明成办佛法因缘、不可偏执偏废、必须因缘具足。遂举喻释之、如木中火性、是火之正因。虽是正因、不能自发其火、必须人知其义、助以外缘、而木中之火始发。若无人知其义、不能假使方便外缘、而木虽有正因火性、能自烧其木者、断断无有是处。佛法者、要言有三种因缘、始能成办。一正因佛性、二缘因善性、三了因慧性。正因佛性者、是众生本具真如、喻以木中具有正因火性也。缘因善性者、是得导师助缘、示明佛性、众生虽具正因佛性、若无善知识等、指导助缘方便、则真如佛性断难发明。喻以若无人知木中火性正因、不假方便缘助、而木能自烧者、无有是处。了因慧性者、是因众生正因佛性内熏、复得导师善缘外助、一念相应、发明心地、纵起般若大火聚、烧尽五阴偏计执。

　　众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。

　　此以法合喻、示明因缘一不可缺。众生本具真如为正因、诸佛菩萨众善知识指示、及经论语录教义为外缘。内外互熏成熟、始得如实了知。虽有正因下、谓有内因之力、而无外缘之助、不能断惑证果。虽有外缘下、谓有外缘之力、而无内熏之力、亦不能究竟厌生死苦、乐求涅槃。

　　若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。

　　此明先须因缘具足、而后因缘成熟、始能成就趣向涅槃。若因缘具足者、乃标先要结成因缘义。言因者、自有真如熏习力…

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