..續本文上一頁經了卻)方爲深般若(即妙智慧)，此妙智慧非分別智慧，因分別智慧仍不離分別相也。

　　「波羅密多」意爲徹底，所以「行深般若波羅密多時」一句，即指此菩薩從聞思修而證到妙智慧徹底之時。──此段是標修行的法門。佛意以此指示法會諸衆：汝等小乘聖人雖證四果，但所修持者只爲淺智慧，而此位菩薩所修證者，厥爲妙智慧徹底也。

　　卯叁、效果

　　照見五蘊皆空

　　上嘗言之：觀自在菩薩以觀想觀照的功夫而得自在，今說此位菩薩以妙智慧證到徹底的修法而獲得之效果，此效果便是「照見五蘊皆空」。

　　五蘊：爲色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。人有兩種執著性：一爲執著于色，一爲執著于心，色是攝于色蘊，心是攝于受想行識四蘊，所以一切執著，均不離此五蘊，佛說一切法，都不外破執，即破除吾人此類執著性。凡夫之執著性可謂與生俱來，首先執著我相，便成我執，有了我執，即起種種分別，所以小兒一開知識，即執身爲己有，名分別我執，色蘊先具，旋即隨根而起受、想、行、識四蘊，是名俱生我執。因爲執身爲我，此「我」就是色蘊，但祇此一「我」不能獨立，需賴衣食住之助以維持生活，所以便須談到享受，由此乃有苦受、樂受、舍受、之別，滿足爲樂受，虧缺爲苦受，平常爲舍受(即不苦不樂平常受)，此爲「受蘊」之釀成；因于享受之需求；必須有所想度，此想度即爲「想蘊」，因想而有謀取生計之計劃，有計劃還要實行，由是再構成「行蘊」，換言之，行就是工作，工作須賴智識之培養，于是乎「識蘊」又不可或缺，識、爲知識之義，吾人令子弟就學，其目的不外乎使其廣開智識，爲未來求生之准備。反言之：有智識，纔可行，要行還需思想，然後方得享受以維此色身。凡夫有此我執，遂昕夕爲此五蘊所困惑，設知身體並非是「我」，身體祇是「我的」，當下即可破除五蘊之執著，則一切無明妄想，必然冰消瓦解；惜乎凡夫迷染彌深，未明妙理，偏執五蘊色身，錯認「我的」爲「我」耳。事實吾人之身體，俨如吾人之房子，倘說房子爲「我的」，當然不悖事理，苟謂房子爲「我」，豈不令聽者啞然失笑？由此可知，吾人之于身體，祇能稱爲「我的身體」，絕不能說身體就是「我」。然則何謂「真我」？真我者，爲吾人之知覺性──本知本覺也。似此身體祇爲我暫棲之所，與房子何異？房子有生滅，則我身體烏無生滅？而真我(知覺性)自無始以來，未曾有生，亦未曾有死，屬真常不變者，佛說法要令吾人了然于「真我」與「我的」之分界，方可達到破執功夫也。

　　又，五蘊爲一切總法，蘊爲積聚之義，即日就月將蘊釀積聚而成者也。五蘊法有如五種材料，宇宙山河，世界萬象，叁世諸佛，聖賢，叁善道，叁惡道，簡言之四聖六凡，均由此做成。

　　四聖者：爲小乘阿羅漢，中乘辟支佛，大乘菩薩，及極果(即佛)。六凡者爲凡夫叁善道與凡夫叁惡道；凡夫叁善道乃天、人、阿修羅；凡夫叁惡道乃地獄、餓鬼、畜生。綜之，無論世間法，出世間法，世出世間法均基此五種材料而成。妙用之可成阿羅漢、辟支佛、大乘菩薩，妙用而至究竟即成佛，善用之而行上中下品諸善業即生叁善道，錯用之而行殺盜淫等上中下品諸惡業即墮叁惡道。吾人迷昧無明，縱情濫用，即成此五濁惡世；所謂五濁惡世者，即劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁是也，濁爲清之對稱，渾濁也。劫濁爲色蘊所造，娑婆世界衆生，執在色身形相之上，對于一切唯心造之性理，迷惑不解，遂成劫濁也；見濁爲受蘊所造，知見既妄執色身爲己有，乃不得不及于享受，以保有此色身，乃成見濁也；煩惱濁爲想蘊所造，爲求享受之滿足，貪欲乃應運而生，或奔競貨利，或爭圖貴顯，心眼祇知接受有色爲已足，舍仁義道德而不顧，但求目的，不擇手段，于是胡思亂想，煩惱重重，此所謂煩惱濁之釀成，由此色受一濁；即起家庭煩惱，社會煩惱，國家煩惱，擴至世界煩惱也；衆生濁爲行蘊所造，人既有我執之知見，乃擬常留于世間，無奈歲月催人，縱饒活逾百齡，亦不免一死，由此真性迷惘，攬取壽執身執，爰成衆生濁也。命濁爲識蘊所造，因衆生濁之結成，不祇壽命遞減，身亦隨減，佛說從前人有八萬四千歲，身長十六丈，一百年壽減一歲，身減一寸，現在人類最高者亦不過五六尺，七八十歲已稱上壽，由此每況愈下，將來人不過一尺高，上壽只爲十歲，此時戰亂蠭起，災劫頻仍，人間慘痛，莫茲爲甚！今日人對修善積德之事，尚多樂爲，屆時竟視善舉如敝屣，佛法蕩然無存矣！職此之由，皆緣乎衆生一念無名，妄以業識(即第八識)爲主動，以致四濁交混，日甚一日，壽命短促，因亦隨之，于是依此而集成命濁也，倘此時多有衆生，憫世道之日衰，而殷勤修道，多聞佛法，或戒殺放生，或行善積德，則挽此狂瀾，時猶未晚，壽命銳減，不致太甚也。

　　綜上所述，此五濁之形成，亦不越五蘊範圍，五蘊法既爲一切總法，所有宇宙世界，十法界衆生，均赅括無余；但此五蘊皆具理性，其性之本體即爲妙有真空(此妙有真空涵義，容後詳析)。所以觀自在菩薩妙智慧證到徹底而得效果爲「照見五蘊皆空」，照乃承上文觀自在之觀字而言，觀爲因，照爲果，此所謂由因致果也。又，照爲觀照，乃心上的功夫，由觀行而起覺照，見爲觀見，乃見性上的功夫，覺照的功夫用至精純，由覺照才得觀見，此見爲實見，此實見成就，隨之而獲致「五蘊皆空」之效果，即了然于五蘊之本體爲空無所有，臻此境界，即便成佛，爲上上道。此時不但不濁，反而清淨無比也。由此洞徹一切法都是自己的性，此五蘊仍是五蘊，即如衣仍是衣，食仍是食，住仍是住，但一到此清淨境界，其知見之大，洵屬無量無邊矣。縱談至此，予(大師自稱)當一釋空義，何謂空？簡言之：不取不舍不分別便是空。詳論之：此空乃指妙有真空而言，苟以此空視作眼前虛空即謬悞矣。

　　空有五重，所謂頑虛空，斷滅空，析法真空，體法真空，妙有真空是也。

　　頑虛空　　此即爲凡夫所執眼見之虛空，此空爲頑虛不靈，全無知見者。

　　斷滅空　　此空爲外道所執，佛未出世時，印度多外道，彼等亦講求修學，但不知一切法唯心造之理，妄以爲心外有法，乃乖舛百出，竟往心外求法，旋墮胡塗之見，乃執虛空亦已消滅，一切都空無所有矣，此稱爲斷滅空。

　　余下叁重空，系屬佛法範圍，一爲析法真空、一爲體法真空、一爲妙有真空，此都屬于心理上的空，不著相上，是指小乘(聲聞)、中乘(通教菩薩)、大乘(大乘菩薩而至成佛)所修證的程度分別而言，是以此叁重空纔夠得上空理，所謂空理者，既不是凡夫眼見的頑虛空，又非外道所執之斷滅空，此空理亦可名之爲性空、性理、天性、或天理，定名不一，而涵義佥同，茲依藏、通、別、圓、四教分敘佛法之叁重空義。

　　析法真空　　藏教內小乘聖人，根性較鈍，對于佛說妙有真空之理，未能完全受納，反以大乘教理領略到小乘上，而成此析法真空。析、分析之意，即剖分色法是色法，心法還是心法。法、樣子也，亦可釋爲方法，規範，或一定規矩之義；色法是有形有色之樣子，心法是知覺之作用，就眼前之色法來說，如吾人之身體爲地、水、火、風四大假合，此四大爲無知覺但有形有色，故稱色法；所謂地大者，爲人身之皮肉筋骨，水大爲血脈津液，火大爲溫暖炎熱，風大爲呼吸運轉，此四大之性，本無知覺，終屬幻化不常，但其中一大如有偏勝即病，缺廢則死，如我(大師自稱)高齡，百病交侵，皆緣水火不調，氣力虛竭所致，是以醫理有滋水濟火，袪風提氣等論列，依此藉知四大都屬生滅色法，有生滅，人乃有生死；如依地水火風空根識七大而言，再論其中之「空大」亦有生滅，以虛空而言，倘吾人放貯一櫃于某處，某處之空間即立被占領，此時此櫃體積所占有之虛空即爲消滅，苟將櫃撤離，虛空乃隨之複現；又以高山爲喻，亦屬如是，高山巍然而立，則其所占體積之虛空即滅，高山苟被移平，則其所占體積之虛空即再複生，此一生一滅，截然可見，此色法也。然則心法又作如何解釋？無形色、有知覺、而無生無滅者即心法也。要之有知覺無形色屬心法，有形色無知覺者爲色法。人妄認四大假合之身爲我之故，是以永不能超離生死苦海；昧理彌深，其冤何極！殊不知色身祇是「我的」，而知覺方爲「真我」，即知覺方爲我之主人，而色身祇是我之奴隸也。譬今有人焉，今夕擬來此聽經，但感疲憊不堪，懶于動作，旋念聽經足以滋長慧命，意義重大，非聽不同，于是抖擻精神，驅車就道，依此而論，主動者爲誰？知覺也，是故知覺始爲主人，而色身乃從其驅遣之奴隸耳。不幸吾人反奴爲主，知覺迷昧，遂有生滅，設若有人洞燭此妙理，徹悟知覺爲主人而原無生滅，人身雖死而知覺常住，當下即可了脫生死苦海也。所謂知覺者何？眼見色、耳聞聲，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法；此見聞嗅嘗覺知六種性，即爲知覺性也。佛說四十九年法，塵說剎說，豎說橫說，亦不外演釋此中玄義，令衆生根除迷執而返妄歸真也。上述爲色心二法之釋義，當時因小乘根性不敏，未克深聆法要，乃將心色二法謬予剖析，誤以爲若令知覺保存，決不能舍此色身。然則知覺究從何而來？生理學家謂來自心髒，但試將心髒解剖，了無所獲；其他宗教又謂來自腦筋，然剖之細驗，又杳無蹤影，如是窮根究本，來處終難考證，佛法惟有強假以名，謂系從不可名相而生，既屬不可名相，可知當體即空也。臘月初八日，佛夜睹明星，頓然開悟，緣以星爲色相，相距之遙，難以數計，但眼之知見，竟能及之，由斯星光與見性一經觸動，遽爾了悟自已本性，推知心量之大，竟屬無量無邊者，所以一經悟道，即說「奇哉！奇哉！一…

《般若波羅密多心經講錄(第二篇)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…