..續本文上一頁觀點強加給別人。像這樣的人，他說出的話一定恰如其分，跟這種人講話，你會覺得很開心。
二、言皆利益。用惡口說話的人，是從嗔恨心中發出的，必然會傷害別人。佛經裏講“士之生也，斧在口中”，人的嘴就像斧頭一樣，用語言傷害別人甚至比用刀砍的傷害還要大。反之，不惡口的人，一定富有慈悲心，言語柔和，凡有所說，必能利益他人。
叁、言必契理。惡口是因爲人有嗔恨心。人在嗔恨心的狀態下，是極不理智的，一旦說出了言不由衷的話，往往都是不合情理的。有時甚至會語無倫次，毫無邏輯可言。因此當人們冷靜下來之後，往往會對憤怒時說的話，不當成一回事。反之，不惡口的人，肯定是心平氣和地和別人講話，他的話一定是恰如其分、恰到好處。那麼，他講的話就能比較客觀、合情合理。
四、言詞美妙。惡口，是屬于髒話、粗話、以及一切能構成對他人傷害的語言，像這樣的一些話，誰聽了都不會覺得美妙。反之，在愛心、慈悲心的狀態下，所發出的聲音一定很柔和，對方聽了順耳。
五、言可承領。用不惡口講出來的話，容易被對方接受、領會。假若你是用惡口講出來的，即使你講得很有道理，對方也不願意接受。所以批評一個人，也要講究方式方法，要用愛語去說，而不是用惡口去說。
六、言則信用。惡口的人，從嗔恨心中說出的話，往往出爾反爾，說話不算數，不守信用。因爲他已經失去了理智，他自己把握不了自己，過後他肯定是要後悔的。反之，不惡口的人，在冷靜的情況下，說話自然容易算數。
七、言無可譏。譏，是漏洞。一個人如果在不惡口的情況下講話，就會比較嚴謹，不太容易找到毛病；而在惡口的情況下，由于失去了理智，講出的話就會漏洞百出。
八、言盡愛樂。不惡口的人講話，大家都會樂意聽，聽的人覺得舒服、歡喜。惡口的人講話，誰都不高興聽。因爲聽了他的話，讓人難過、痛苦、煩惱。
“是爲八。若能回向阿耨多羅叁貌叁菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相”。如果我們能夠把修的不惡口的行爲，回向到佛果上，那將來成佛的時候，就能具足如來梵音聲相。“梵音聲相”是特別好聽的、柔和的音聲，而不像我們凡人的語言那麼粗糙。
7、不绮語
【複次，龍王！若離绮語，即得成就叁種決定。何等爲叁？一、定爲智人所愛；二、定能以智如實答問；叁、定于人天威德最勝，無有虛妄。是爲叁。若能回向阿耨多羅叁貌叁菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】
這段經文講不绮語。绮語，也叫雜穢語，屬于染汙的語言；或叫無義語，指沒有什麼意義的語言。這種語言不能使人生得到改善，對我們人生的修養也沒有什麼利益，甚至還會帶來不好的影響，增長我們的煩惱。
绮語由以下兩個條件構成：1。有染汙心。當一個人講绮語的時候，往往是帶著一種染汙的心理，像貪心、嗔恨心等充滿著個人的情緒，也就是帶著這些不良的情緒講出的語言。2。無意義的語言。這種話沒有什麼實際意義，就像色情、武俠、情歌、豔詞方面的語言，或者是天南地北地瞎吹牛、不正見的邪論都是屬于绮語的範疇。一個人如果在修行中離開绮語，就能成就“叁種決定”。
“何等爲叁”，究竟是哪叁種決定呢？
一、定爲智人所愛。不绮語的人，一定會被有智慧的人所喜歡。當然，一個人說绮語，也會博得很多人的歡心。因爲這個世界上，無聊的人畢竟太多了，他們一天到晚無所用心，就喜歡聽些色情、男女方面的戲論，以此來消磨時間。這些話也很有市場，但有智慧的人卻會不屑一顧，看到講這些話的人直搖頭，覺得這些人不可理喻，簡直無聊透頂了。不講绮語的人，他說的每一句話不是對自己的修行有幫助，就是對別人的生命改善有好處，除此之外，沒有任何意義的話，他是不會去說的。
二、定能以智如實答問。不講绮語的人，對別人提出的問題，都能用智慧做如實地回答。但如果是一個整天說話不正經的人，由于他本身沒有真實的智慧，自然不能確切回答人家提出的問題，也不能爲他人解決人生的困惑，因而只好胡說一通了。
叁、定于人天威德最勝，無有虛妄。說绮語的人，因爲不真實、不健康的語言說多了，走到啊裏都缺乏威信，不受人歡迎、尊重。不講绮語的人，無論在人間還是在天上，他都有很高的威信，受人尊重愛戴。
“是爲叁，若能回向阿耨多羅叁貌叁菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐”。如果我們在發菩提心的基礎上修不绮語，將來成佛的時候，由于不绮語的功德，才有資格爲衆生授記成佛的時間。讀過《法華經》的人都知道，佛陀給舍利弗、須菩提、迦葉、目犍連等很多人一一授記，他們在什麼時候會成佛。釋迦牟尼佛在因地的時候，也是由燃燈佛授記之後而成佛的。叁世諸佛都要給他們的弟子授記，告訴他們在什麼時候、什麼地點成佛。這種授記將來都會實現的，爲什麼呢？因爲叁世諸佛在因地修行的時候，都遠離了绮語。
8、不貪欲
【複次，龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等爲五？一、叁業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；叁、福德自在，隨心所欲物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由于昔時，不悭嫉故。是爲五。若能回向阿耨多羅叁貌叁菩提者，後成佛時，叁界特尊，皆共敬養。】
這段經文講的是離貪欲。什麼叫貪欲呢？先講貪。貪，是叁毒之一。在有情的生命中有叁種根本煩惱：貪、嗔、癡。有情終日都生活在貪、嗔、癡中。一切煩惱都是由這叁種煩惱引起，或者是這叁種煩惱的表現形式，所以叫根本煩惱。又叫叁不善根，是叁種生起不善法的因。又叫叁毒，因爲它能毒害我們的生命。煩是擾，惱是亂。煩惱是擾亂我們內心甯靜的因素。我們的內心本來很甯靜，有了煩惱就不得安甯，就會坐立不安了。
貪，是占有和染著的心理。凡人的特點，首先就是有強烈的占有欲，占有的心態，如占有吃的、穿的、住的、用的等。貪著最嚴重的還是自己的身體。人的一生，自從來到這個世界上，幾乎每天都在爲這個身體的吃穿住而忙碌，最後身體還是要離我們而去。貪的表現形式很多，有時表現爲悭。悭是吝啬、小氣，愛惜自己的財物，舍不得布施。有時表現爲慢。慢是驕慢，自高自大，自以爲了不起。在我們的生活中，像那些從事文學藝術的人，或者在某一領域學有專長的人，我慢心都特別厲害，原因就是他們有一技之長。當然，這也不是絕對的，有修養的人就會好一些。這就是說，對自我成就的貪著，表現出來就是慢。貪有時表現爲谄，有的人貪得無厭，不但執著自己的財産、地位、名譽，而且還貪著他人的財産、地位、名譽。爲了滿足個人私欲和強烈的占有心，就會溜須拍馬、阿谀奉承地去博得他人的好感。貪心使人做出殺、盜、淫、妄的事，做出許多損人利己、傷天害理的事出來。貪心使社會不得安甯。
有情所貪著的範圍非常廣泛。也就是說，在我們凡夫的心裏，不是貪就是嗔，不是喜歡的，就是討厭的。而我們每個人對自己所喜歡的一切東西，都會産生占有或執著的心理。所不同的是，這種占有欲在程度上有深淺的差別。
欲，就是需求的意思。說到欲，就會想到欲望，我們生活的這個世界叫做欲界。欲界的衆生，每一個人都生活在一種強烈的欲望之中。欲，包括兩個方面，一是生理上的需求，二是心理上的需求。人對這兩方面的需求當然是很多的，佛教歸納爲五欲，即：財欲，對財富的需求；色欲，男女色相的需求，也就是性欲；名欲，對名譽的需求；食欲，對飲食的需求；睡欲，對睡眠的需求。在這五欲裏有兩種欲望是最根本的，就是飲食男女，這是“人之所大欲存焉”，這是兩種最爲強烈的欲望，其中飲食欲又是根本的根本。
五欲，佛教中又以色、聲、香、味、觸爲五欲。色欲，是眼睛所希望看到的，像優美的風景，心目中想念的人；聲欲，是耳朵希望聽到的，像人家的恭維話，人家的贊美語，悅耳的音樂等；香欲，是鼻子希望嗅到的氣味；味欲，是舌頭希望嘗到的可口的飯菜，山珍美味之類；觸欲，是身體希望感覺到的，像舒適的生活環境之類。多數的人一生，都是在追求欲望中度過。人生一世，必須要有吃的，穿的，住的，這些是基本欲望。但是人的欲望是沒有止境的，當我們吃穿住都有了之後，就希望吃得再好一點，穿得再好一點，住得更舒適一點。吃穿住已經得到保障，還要跟別人去攀比，講排場。
人的欲望是沒有盡頭的，是無法填平的欲壑。像滾雪球一樣，人的欲望會越來越大。不過，世界上每一個人的欲望也不是一樣的，還是有所偏重的。像有的人偏重于色欲，喜歡酒色；有的人偏重于食欲，覺得吃好的是最開心的；有的人偏重于睡欲，覺得睡覺才是人生最大的樂趣；而有的人偏重于名譽，認爲名聲才是世界上頭等重要的事情。所以，欲望是因人而異的。
人的欲望的差異，是不是天生的呢？不是的。每一個人的欲望偏重面都是自己培養出來的。偏重于那一方面的追求，那一方面的欲望就會越來越大。如果不去培養它，它就會漸漸地小了。顯然，欲望在人的一生中，占有非常重要的位置。通常人生的幸福，是以欲望爲基礎的。當一個人欲望滿足了，就覺得幸福，就覺得快樂；相反，欲望得不到滿足，就覺得痛苦了。爲了使人生幸福，佛陀告誡我們不貪欲。如果我們能夠做到不貪欲的話，就能成就五種自在。
“何等爲五”，到底是哪五種呢？
一，叁業自在，諸根具足故。叁業，指身業、口業、意業。叁業自在的原因，就是諸根具足。諸根，指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一個不…
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