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8.常寂常照。
行者自問居第幾位中。
(十四)其間忽生驕慢，輕彼後學，或疾視固執不化之人，以及弄文作偈，皆是夙世習氣種子，無論何人，亦必經此過程，世人目爲狂禅，能再痛切打掃，自臻圓淨，雖然得此禅病，已屬不易，比諸了無消息者何止天壤。
(十五)其間自得勝境，即生各種見地，此見地自較往昔爲高，乃喜而存之，不肯舍去，在世法爲成見，在佛法爲所知，執其所知，不求究竟，遂障于道，此必經之階級，亦功夫半進時之印證，若不打破，轉成大病。
十一、對于讀經論時之印證
在未開眼以前讀經，每被經誤，佛滅後未百年，經文已有謬誤。時阿難已老，見童子誤讀經文，爲彼正誤，童子不聽，當時尚如是，況今日乎，況死執考據者乎。故重文而不重義，勢必無一經可讀，即如《心經》二百六十字，無得與得，不了其義者，執爲沖突。末世佛法之滅，必始于考據而多诤，使後人無從著手，余可斷言也。功德翻爲罪人，可哀也矣。
讀經當在超然地位，先明經旨，再達理論，經旨不爲理論所掩，理論不爲文字所拘，即我心不爲經論所縛耳。蓋佛說法，有如醫病開方，治他人病，非爲我說，但可借以參考，不當直取自用，當將死文字，用作活解，故曰如來無所說。
看經有兩種，一未修前，一已修後，意境各自不同，看經當參其不可解處，如金剛經雲：一切佛與法，皆從此經出。此爲何經乎，若從金剛經出，則金剛經又從何處出乎？又經雲：當知是人即是如來。于此等處，能點斷承當否，可證知其力量之大小。
佛所說法，後人改之，即入地獄，不可不知。但佛說者經義而非經文，文或未盡，則傷其義，是不可不明。地獄之入不入，在改其義與否耳，惟後世修證人太少，甯仍其舊，非真有力量者，勿開此端，恐盲從者之效尤，以考據無得，迳將文義一並割裂，不成片段，則大誤矣。
十二、對于習染上之印證
學佛無他，只是改習氣，易性情。以心境染成爲習慣，名曰脾氣，俗人呼謂本性，諺曰：江山可改，本性難移。極言習氣之不易除，而不知其非也。本性本無汙染，非染而可壞，亦非不染而可成，有如醉人，與未醉時絲毫不二，只一顛倒，然不因顛倒而失其人性也，及至于醒，完全無缺，覓其醉與顛倒，了不可得，始終無成無壞。從知世間畢竟無一迷人，個個是佛，個個是覺者 。然今日之醉與顛倒則不無，但畢竟無壞無雜故，此暫有之習氣，只名之曰幻有而已。于幻有中，假定一深淺，假立一善惡之名，假分爲易改與難除而已。一切本幻而覺性不動，姑就幻相中以印證可也。
習氣之易除者，在一“直”字“爽”字，直則不曲，爽則不纏。凡直爽之人，其成佛必較易，以執著心松也，執我爲生死之根，執我者必愛我，愛我者必我是，我是者必求全，求全者必比量，比量者必多慮，多慮者必多疑，多疑者必深心，深心者必細曲，細曲者必不明，不明者必膽小，膽小者必纏縛，纏縛者必死執，死執者難轉，難轉者不解脫，步步深入，習染益厚，于生前無一物一事一見肯布施放松，其死也，入于惡道，亦自愛執而自難出矣。然人何故而有此種種毛病耶？則一見理不明之誤也，不明由于不辨真僞，不辨由于不能空諸所有，不空由于無慧，無慧由于無定，無定由于無法，無法由于無福緣，無福緣由于執我爲是，不虛心容納，遠離善知識，終至沈淪。
修行不照顧自己之習氣，等于不曾修持，不除根本無明，則習氣永無辦法，即永不能成佛。若欲自己印證功行之遲速，只問自己性情直爽抑是曲纏，苟一思之，當不寒而栗。經雲，女轉男身方成佛，言人性情，必由陰而轉陽，由曲而轉直也，直心道場。直者，不汙染之空心也，非關男女，故經雲佛法非男非女，非不男女。
十叁、對于奇突事時之印證
經雲不驚不怖不畏，或雲信心不逆，或一念生淨信者等語，皆可考證行者情見之深淺。衆生無始執我，外取粗分之境，由我相妄起分別，遂有我人衆生壽者之相。內證細分之意境，由我見妄起遍計，遂有我人衆生壽者之見。境不分順逆，凡超過于我見之所期者，始生疑怖，至其極，乃有顛倒狂亂之果。推其始，則有狐疑不信之因，其實皆我相中之情見，幻化虛妄，輾轉養成，《圓覺經》所謂養此無明，不自覺其養成長大也。夫情爲我愛，見爲我執，病固由此起，病亦由此除，凡對奇怪事而認爲可怪者，必其人之少所見而不能轉耳，若視爲平常，或明爲不二，其疑自破，然破此疑者，仍藉我見，前見爲識，後見轉智，先以智破識，更以智破智，以幻滅幻，得無所滅，乃名無智無得之第一義，更進而義亦不立，第一亦假名，我不著我，怪不見怪，非大定不惑而能如是乎？茲將對事驚怖之緣起心，抉其隱以相告示。
總之破此比量法，亦不外乎見，一曰不理，以覺在前，知其本幻，出于自然不理而現量之有力者也。二曰以見破見，如以劍斬物，更以劍斬劍，此藉功用爲方便而善巧處之也，姑舉二事以爲參究：
一、風俗此謂俗見，最不易破之事，以寡不敵衆也。彼改革風俗者，必強欲破之，此不名破，但名易俗，以同一俗也。惟先以智慧破彼迷悶，勿與之逆，于無可究竟中，假立多數爲安者方便以存之，即是究竟，在自己則未嘗不了了覺知，不隨俗以浮沈，見一切境認爲法爾如是，原無奇特之可言，則入于清淨覺地矣。
二、意外事凡遇意外之事，非關事之大小如何，乃我不識無常，執爲實有，不辨虛僞，遂被動搖，又事非預料者，驟聆之，每生驚怖，有智慧者，不待其事之成果，先于因地徹了，決爲畢竟無常，皆屬生滅。如生子女，明知爲可愛，爲父母者，自望其成人長壽，但各有因緣，各有壽數，于湯餅會親友道賀時，此未來一幕之病死喪葬，早于此時定局，抑又何傷，人既如是，物亦如是，時時存此慧觀，入不二門，則未來諸苦，悉皆布施舍棄，佛法之妙，譬如打防疫針，先除未來恐怖，使早有准備，故驟聆之，即無怖畏，此救于因地，自較世法之救果者爲圓。
衆生習氣無量，多則爲八萬四千相，《大日經》簡之爲六十，謂有六十心，具有六十相。茲更簡明，釋之如此。行者由此參問自己，我于何種心爲最堅固，即我病相之最深者，以何對治，則習氣自除而根本智日益堅強矣。茲簡明釋之如下：
一、貪心謂見境即取，染汙淨心，然必有相彰于外者，如觀煙即知有火性，貪根在內，爲一切入道之障，于財寶名利，乃至貪法味，皆病也。以空一切爲對治。
二、無貪心謂與前心相違，此無慧不貪之行也，如正用功修持時，乃亦消極偏空而不貪，不發大心，但求少足，或不精進，或入斷滅，前爲過取，此爲過舍，皆病也。以不取不舍，發大心承當爲對治。
叁、瞋心由貪求不得而瞋恨也。以慈心爲對治。
四、慈心此與瞋相違，但屬婦人之仁，妨入大道。當以明因果，求究竟，大處落墨爲對治。
五、癡心凡遇所爲事，不能以慧心甄別，諸多迷惑。此以開般若爲對治。
六、智心此世間小智，曲意分別，此勝此劣，自以爲是，不知個人所知所見，極爲有限，螢火之光，不能燃須彌山也。當以虛心勿自大爲對治。
七、疑心此由自身之利害得失太分明，絲毫不肯吃虧，處事猶豫不決，進退失據。當以犧牲、勇猛心爲對治。
八、決定心此言決定太速，不辨邪正，因而誤事。當以慧觀考察，勿重人情爲對治。
九、暗心言此事可以不疑，乃亦疑慮不決，此與第七心略同，前爲細，此爲粗，前爲過分，此爲不及。亦以慧照爲對治。
十、明心言一切明了，然察察則過矣。不知世事本屬無常，難期圓滿。當以不可求全爲對治。
十一、積聚心謂得一勝法，積聚于此，余法皆不取，如喜密法者，自謂離此更無余法，修淨土者亦然，遂開門戶紛诤之漸。當以平等廣大心爲對治。
十二、鬥心謂好辯論是非，曲亦辯之使直，不知論即非義。當以無诤爲對治。
十叁、诤心此內自訟也，如自思惟，已得一義，則亦可矣，辄複自設異議，輾轉生心。當味季文子叁思而後行之爲對治。
十四、無诤心謂是非俱舍，反至了無主張，善惡不分。此以明斷速決爲對治。
十五、天心謂有自然習氣，一切隨願需求，如天道中之果報樂事，不加功力，自然而致，今則修行亦隨之自然，不下苦功，能障菩提，若明一切非可自然，亦必種因而果。勿貪省力以爲對治。
十六、阿修羅心謂其人雖知解脫之利，乃習于生死果報，沈淪而不進趨。當以觀世無常苦空爲對治。
十七、龍心貪財貪貨貪色如龍也。以知足爲對治。
十八、人心恩怨極分明，報施極不苟，處處立人我。當趨大道爲對治。
十九、女心多欲心也。當以不淨觀爲對治。
二十、自在心自求一切如意滿願。當觀法無自性，因緣而會，豈能盡如我意以對治。
二十一、商人心謂分析過細，籌慮太周，勢必拖泥帶水，即成大病。當修疾智以爲對治。
二十二、農夫心如農夫耕耘，一一求知，方下功力，學法者，亦先欲廣聞而後求法，今之研究法相宗者，但聞理解，疏于事修，勞而無功。當思毒箭入體，急宜速治，不應廣問而後拔箭，故修利智，爲所對治。
二十叁、河心謂如河水依靠兩邊，或漂流不定，心不專一。當專心一境以爲對治。
二十四、陂池心謂人貪得名利無厭足，如水之聚集，無所不收，學法亦爾，貪多則不精一。以少欲爲對治。
二十五、井心謂如是思惟，深複甚深，皆欲令人不測。當以平直顯了…
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