接引與授法
接引法門
所貴乎善知識者以其能方便也，引其人入正道也，熱腸也，不憚煩也。倘自己根本未明，雖熱心爲人，然般若不開，總是執取我見，一切不圓，無形中贻誤後學，造無量業。善因而得惡果，甚無謂也。願告同人，彼此各自勉旃。“善”者，善巧也，切不可執取一法，定以我法爲勝，行除成見，則觀察圓矣。
“知”者，知其人之根器與地位也，先應知自己之立場與力量，方可施之，切忌自以爲知也。
“識”者識其機也，非其人、非其實、非其法、非其緣、非其地，皆不可輕舉妄動，彼此無益而大害在後，尤當慎之。
(一)自覺
己欲立而立人，己欲達而達人，爲人師者須先自覺。
一、覺察自己的習性。凡熱心人往往口直性急，此當自覺。口太直，人每不堪承受，欲近反遠，欲速反遲，于自己家人尤不可硬勸。
二、問自己所學者是否可以爲人？如可則不妨一試，膽大不得，亦膽小不得，自己年齡未過叁十者切勿爲人說法。道在自求，資在自養，要誠實勿欺，誠則明矣。倘所學不足，勿自以爲知。不知爲不知，無損也。不知而誤人，愚之至也。又對于他法勿強作內行，尤忌不知其所以然而批評其是非，在我徒增法見，而彼必生嫌怨，此切切不可。總之，說法有四種妄，自己不可說而說，妄也；可說而不說，亦妄也；如其人不可說而與之說，妄也；可與說而不說，亦妄也。說時不可顧自己說得好不好，只發大悲心，注意對方爲要。
叁、問自己的貪利心、好名心是否可以克製，名心甚于利心，凡法見深者，其名心未死者也，每自以爲是。如見有人謗我法者，其瞋心必熾，熾如敵人，無異古來南北二宗之鬥爭，可以戒矣。其初意亦在護法，而不知流爲罪人也。此等人最可憐憫，故自己不太防。須知謗彼彼無損，而我喪德，且造口業。此等惡習，由于求痛快中來，如鲠在喉，不發出不痛快耳。
四、自問我對于來人其信緣如何，如交淺者，不可與之深言也，此難在恰到好處。但亦不可特意模棱兩可，轉以誤人。
五、說法不可特意求好，亦勿長放野馬，收不回，往往使人厭聞入寐，或毫無頭緒，不能入勝。
六、說法最忌自己不打掃幹淨，要明告勿執我言爲實法而死執之，以免增加對方法見。或所說一無條理，不能醒目。又或說義不盡，只說一半，令後來中途止步。尤忌說得太死。須知法無定法，往往使人幾十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤當慎重。以彼信我之深，執法遂亦堅固，謹防其後病。
七、說法不可說盡，如其人未到真用功有所得時，切忌早說，反誤其不能深入。
八、說法貴當機普說，與對人單說大不同也。普說難在四面顧到，單說難在與彼之機湊合。第一要伊聽得懂，入得進。第二要伊肯警惕，肯實行。
九、說法難在肯說至淺至平庸的，如大學教授肯教初小小學生，非耐心平氣不可。求其速成，非慈悲也。
十、自己因地不正，難以正學人之因地，是以爲所難，人之患在好爲人師也。
(二)考察
十一、引法無量，此在方便。有激法，其人非激發之不肯上路也。有諷法，勸之不可太直。有借法，當借端以說甲，故使乙聞，使之自覺。總無定法，隨機而施。
十二、授法時有相莊嚴不可廢，非獨對本人，抑且對旁觀者，使之勿輕慢。
十叁、咒音宜准，務使讀熟。手印當親授，並得時時考查。
十四、告誡其切勿轉傳，以昭鄭重。
十五、先授一印，不坐滿不授第二印也。
十六、學人懶坐，須督促之。若太勇猛，至相當時，須稍止之，不可太急。
十七、在衆中勿單獨贊許某人如何。
十八、嚴禁其貪求神通見光見佛，都屬妄心生幻，切切勿許。惟夢中有何景象，可以問之，由此考察其日間之精進。
十九、學人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是壞，當勸之勿疑怖，正病時勿強之多坐。
二十、坐法及設備務告之詳盡，切勿憚煩，慎于因者，爲之大悲。
二十一、學人修至精進時，忽因過去之私德有虧而極度感覺不安者，心中葛藤難解，正無可如何時，當令其書面來告，不必具名，須爲之解釋幹淨，勿令懷疑。或可借有相法于佛前同時忏悔，以空義反複解釋之。又此必在九座或打七時有之。此關一破，立見進步矣。
二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人(至多十五人)。而護關者，非親自督看不可。座數當隨其身體之康健而增減之，每日由四座而五座，至多六座，或減至五座，非有定法。
二十叁、打七時護關者必隆重供佛，自己專持一咒，供養韋馱尊者，有時陪之同坐。
二十四、第一七不必開示，二七起每晚說半小時，打七至多四七，其實叁七亦足矣。
二十五、打七後令之出遊，半月內勿坐。若無其事者，可以除其法執。
二十六、平時用功法門實爲第一重要。開發其心地，可借禅宗語句公案以引之，目的在使其悟入。
二十七、可令參加禅堂及念佛七，先以參考，後入融通。
二十八、考察其人之習性與佛緣，可問其生年月日時，于一掌金中求之。此書當一研究之也，生之時尤要准確。
(叁)告誡
任此巨艱不可怕罵，不可求譽，總以大悲心爲本。凡法之受謗受打擊者，皆我之過也。弘法護法須處處小心，勿開罪于人，尤不可開罪于法見太深之人。世人量大者少，同學中不論因何事故與人爭論，此斷斷不可，皆足以引人誤會。謗及于法，累及于師，追憶過去曆史，實爲痛心。故對學人切宜告誡。
一、如有人謗我心中心法者，概不許爭辯。待其氣平遇機，略爲一談，不入則任之。
二、絕對不許與人論法之高下與功夫之短長，或打譏諷，賣弄自己的長處。
叁、在廣衆中宜靜坐室隅，照顧自己的本來，勿與人多談論。
四、吃葷素問題亦勿與辯，本門中並非反對吃素，亦不許特意吃葷。殺生須切實戒除。從來蔥蒜是葷，魚肉是腥，菜豆是蔬，隨緣是素。凡揀擇菜之精粗者是葷其心，見他人之過惡者是葷其見。我人爲自己破執起見，功夫在自覺知正，不必求他人知也。況人之攻擊我者，用意豈專在此一問題哉。
五、勿與外道人往來，亦勿厭惡之，當隨機勸化之。
授法說法應細察言行
爲人授法灌頂與爲人說法不同，故當細察，如醫家之先識症也。
一、察其人之品德。性厚者爲上，視其家庭是否孝友，待人是否寬厚，自奉是否儉約，有否驕矜之氣，出言有否條理，氣魄要雄渾，任事要有膽量。
二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中産者易于入道。
叁、察其情性。爽直者爲上；放蕩不羁者，易入道。多疑而欲望者、細密深思者、自奉厚而好修飾者、有潔癖者、膽小怕事者、不熱心者，難入道。昏庸者、懶惰者、量極小者、好揚人短者、習性鄙陋者、佞而驕者，慎勿輕授。
四、察其相。昂然闊大者、目光無芒者、氣和順不粗浮者、五官大小相稱者、肢體勿萎削者、手指細軟而長者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳後骨巨大者、發際高者、眉不低者、齒不太露者、身肥而頸不短者、舉趾不高者、出聲清亮而底音厚者、鼻准直者、清氣含于皮內者、目無紅筋者、腰背厚者，皆可入道。
五、察其所好。如遊戲習尚能不深染者、性疏蕩而不拘小節者，必可入道。又平日所交之人如何。
六、察其身體。是否多病，有何暗疾或殘廢。
七、察其是否有閑工夫。
授法
授法于人必先察其人是否誠意懇切，與我是否有信緣，切勿人情用事，亦勿輕于早授。
一、問昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。
二、問其來意目的所在，是否因好奇而來求，或因人介紹，非出本懷，或來問法而非求法，尚在猶豫時，切勿輕授。
叁、凡多求法，多拜師者，往往信心不堅，必前法久修而無所得，惶惶無所從者，當爲開釋其疑而接引之。
四、正其因，定其旨，平其氣，清其目，先斬其見，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授法以當其機爲第一，不可死執一法。
五、授法不可急，務先開通明白。說義不可太高，要切實，忌太揚名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可輕許。
六、不可強製，亦不可遷就。來者不拒，往者莫追，有時未至者，急則反遠矣。
七、肯上路者，促之勿過急，察之宜勤，不可怕煩，不可強其所難。
八、婦女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿輕授其法，以瞋怨心未除，難受大法，恐修不得法而成病。
九、舞女或戲劇家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可輕忽歧視。
十、非其機者，莫與辯論，免其謗法。
引人入道法門
一、于初入道者接引之法，在彼務令其怖世間諸苦，勿貪小樂，要伊勇猛發心，在我當時時正其因地，勿入偏見，流于邪道。
二、勿以神秘引之，信心當初于信己，否則日後必因不信而退轉，或轉入于迷信，反是以害之。
叁、下手不妨以高深法引之，直令由心田下手，內求諸心，至多一個不懂者，或機緣已熟，一引便開。否則植諸善根亦可引近一步，其所誤入者在似是而非，輕于相許，彼不是糊塗認識，即是看得容易，永不得精進，且入于頑空狂妄，令人生厭而輕法。
四、使伊笃信自己決可成佛，還得發心痛切，至誠前來請教，不可遷就，並得使其恭敬。
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