..續本文上一頁 五、于上根人當以法試驗之，故使其不信仰者去而不來，則其福分亦有限，與我之緣亦不過如此，則應放棄之，不可再與之接，接之反遠，若彼仍能笃信勿以爲奇，必是最上乘人，以彼已近不二，可以大法引之矣！
六、其人第一要根基厚，如不孝不悌不信之輩，天性已薄，即非大器，斷不能入道，授之即所謂謗法。
七、接引人勿太熱心，亦不可急，當俟機緣，于家中人尤爲困難，切忌勉強督責，且責著則離，反使謗法，即又是自己之愛根堅固。
八、于初學人行心未堅者，切忌令其著修、壓修。
九、其情性固執者，難于開化，利根人易浮動，信心均難以堅定。
十、固執者每好名，可利用其好勝心督之上進。
十一、常常肯來請教之人，必是日有進步，要防其得有所知而自障，此時啓發爲最要緊，當細心引之，應先令歡喜，再加駁斥使感覺自己之不夠。
十二、有惡疾者、氣傲者、相之寒陋者、多疑者、顯貴者、自奉厚者、好修飾者、嚴細節者、量小者、好強辯者、忙于生活者、無信實者皆不可輕接。
十叁、甯接一外道，不接我見堅固而不用功之人。
十四、凡看自己生命極重之人，即是取內相堅固之證，內相既固外相即不肯舍，此等人斷不能學心地法入最上乘。
十五、觀心一法乃入佛第一關鍵，其余盡屬分外。爲引入觀心之前方便法，所謂指月之指畢竟非月，正一時之借用而已，至觀心法實不可死執定法，當隨其機而引之：
先問：伊眼前形形色色，爾何以能見？彼必曰眼。
次問：更用什麼來見這個眼？彼必曰心。
次問：如是則是心見，何以前曰眼見？彼必曰心是主，眼是緣助之物。
次問：心既能見，眼前無物時何以不見？彼必曰如鏡中之無影。
次問：心既無影，則心又潛伏在何處？彼必曰伏于根內，如鏡光之不起作用。
次問：心潛伏于根內，此心是生滅還是不是生滅？彼必有所答……
次問：既雲有生滅，何以始終不壞不離，既雲無生滅，則何以忽起作用忽又不起？彼必曰此心是幻有，有而非實。
次問：既幻而非實，則真心又在何處？
次再問：心何以起作用，其作用既爲心，而作用本能由何出發？
次問：其本能還可見否？這是什麼？
次問：譬如鐵可以成剪、成刀成車輪機件諸器，器可以見，鐵可見否？彼必曰可見。
次問：硬可見否？……
如是層層追問，必可逼進一步。
心中心密法灌頂開示
無論儒釋道各家教意，根本總在攝心。儒家但求功名，釋子但求福報，道派徒練精氣，都不知歸宗。宗者，忠也，中心也，盡其己也，盡己而後可以爲人。下手第一求降伏其心。所謂製心一處無事不辦。但有叁問，曰何者爲心？曰以何降伏？曰如何降伏？爰有叁答，曰集起者爲心，曰以心降心，曰如是降伏。總是用個“複”字功夫，使之回複到本來地，明見本來清淨性，自然降伏。然此理論，非事功也。人人說得，人人不肯做。人每以爲明了此理即得，又曰明師一點即成，不用別的法子，談何容易。佛言理屬頓悟，事屬漸除，爲有多生習氣在，所以理悟的人或有，實證的人太少，悟前悟後，同有個如喪考妣，理事二障，均得打淨。如雙輪並進，缺一不可。理以輔事，事以證理，到一切無礙時，才至無學位。
性固是不動不變，不生滅，不汙染，但能生萬法，起諸妙用，是名心用，乃一時之幻影，所謂不變而能隨緣者也。心本如水之流通無著，無可無不可，惟住著不得，水住不流，便成腐水，血止不流，便成腐毒，心住于物，便成執妄，要無所住而活潑潑地，起諸妙用，這是一心的相貌，名曰真心。以由真如性體中流出，故曰真。一心者，無著無住之心也。雖起萬千變化，本體原不動搖，所謂隨緣而不變者也。今傳心中心法，應先知其義。此法旨在以心印心，求心中之心，究是如何相貌，直下見性，是謂歸宗，是謂盡己，是謂降伏，于是再起大悲妙用以利他，爲實實有體有用之學，決能此生見性成佛，故曰“佛寶”。
今欲證入無著無住之真心，自見本性相貌，原重在自力以自求，但自力太弱，必賴乎法。此法乃佛所傳示，故曰佛法；以此法能見性成佛，故曰佛法；以由自性佛道中所流出，故曰佛法；此心中心法，乃大愚阿阇黎在定中得普賢菩薩所親授，在廬山苦行七年而行于世。論法，在日本西藏均有，原無東西今古之別，獨修法不同，起用亦不同，不取有相，不離有相，人人可修，爲直證心田，克期見性之法。與顯教固是不共，與他密亦有所別。今欲直證無住，不住有，不住空，二邊不住，中道亦不立，非此法爲功。蓋自力佛力合，而功斯顯。其咒印，佛力也。勤修活參，自力也。得法之用而不被法縛，自力也。以言乎咒印，是無義可說，無理可講，則心不外馳，身亦無妄動，自不著有矣。若言著空，則手結印，口持咒，略有所事，自不落于空矣。如是左右挾持此心，往來調伏，由有轉空，由空翻有，心刹那刹那起，刹那刹那滅，起至無可再起，掃至無可再掃，經一千次之坐，心有十萬度之翻騰打掃，根根塵塵，全然脫落，逼到其間，寂光真境，常得現前，可謂常住真心矣。又印與咒力，法法與身體相配合，持咒有火輪旋轉。凡人有一習氣，即有一種惡蟲，被此火輪所燒，由腸胃中出，心淨而腹內夙垢亦淨，由是心安神足，體力堅強，得定自易。上座時用以養定，下座自能啓慧，定慧交資，戒在其中矣。又凡修一法，只得一法之用，獨心中心法則不然。由一法而兼八法，化于八萬四千，恒沙無盡：一、直證如來地心地法，用以掃蕩習氣，此般若宗也。二、叁密加持，此密宗也。叁、以叁密加持故，身口意叁惡自戒，此律宗也。四、常攝在定，坐見本性，此禅宗也。五、有念皆相，隨掃隨空，此相宗也。六、歸至至淨，心蓮華開，此淨土宗也。七、證到無邊法身，周遍法界，大身無量，此華嚴宗也。八、大通後，妙用恒沙，善轉俗谛，此妙法蓮華宗也。依一法而法法兼備，空一心而心心皆通，故曰“法寶”。
雖然，徒法不能以自行，又曰人能弘道。一、要自我，我發大願，願我成佛，願我能使一切衆生成佛，是名大悲，是謂大心凡夫，佛說華嚴經，特重大心凡夫，謂勝于菩薩，以能荷擔如來無上菩提。有此大心，即是大器，具此大器，即可大成。故非真痛切不可，經種種困難而不易其心，不變其志。二、要師，得師指示周詳，使勿疑退。叁、要相當合機之法，則見功自快。四、要伴侶，可以切磋琢磨。五、要環境，或順或逆，皆我助道因緣，故上自諸佛菩薩，下至一切惡道衆生，皆我伴侶也，彼皆外善知識也，而我自己，乃內善知識也，神而明之，在乎其人，故曰“僧寶”。
明乎以上叁義，則因地正而行正果正，是謂正法。佛法未滅，亦無滅時，是謂佛常住。我今不依正法，是爲正法末世，不名報佛恩也。希各努力，至于坐時儀規及諸禁忌，另行開示，勿壞規矩可也。
茲再開示心是何物。心者，性中緣境之幻影也。心性非一非二，如形與影，性雖空寂，不言斷滅，心雖幻起，終不離體。心之未動前，曆曆孤明，名曰真心。已動而隨境流轉者曰妄心。但一覺即又回複未動前之本位。故覺者，乃回複時中間之過程，以覺亦影，住于覺，未究竟也。真心妄心同爲一體一物，皆假名也，爲是一物，故不能以心滅心，如惡念去，善念來，似乎以善滅惡，不知惡念又起，可見念終不可滅也。只是換，以惡換善，以迷換覺，前者念念在迷，久久成習而有力。今者念念在覺，久久成習而亦有力也。以非相對，故不關力，此力足，彼力自弱。但言換者，亦非也。必二物相對，乃可言換。今是一物，將誰換乎？只可雲轉，如掌之一正一反，徒有來回動相，非有實體。然則惡固未嘗惡，善亦未嘗善，仍一如如不動之真心耳。然心何以流浪不覺乎，曰著相而忘本，本是一物，枉分主奴，佛言“彼非衆生”，言衆生佛性勿失，應平等視之。佛又言“非不衆生”，言本來與佛同體，但一時迷倒，又不得不分別爲衆生也。如于盜，平等觀之，憐憫之而必殺之，此爲大悲之用，是以衆生成佛，只此一轉，轉則無所住，無住則心空，雖證得空相而不斷滅，雖應付萬有而不失本位，可謂允執厥中者矣。然與儒家不同，彼爲有所守也，守于中道，此並中道而亦空之，方名執中，行者切莫怕妄心，要怕不覺，不覺即是生死流轉。如念起一覺，覺即非迷。經雲“知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次”，此四語斬金截鐵，何等幹淨痛快。你莫怕，亦莫懊喪追悔，只顧凜覺，覺成熟時，般若力量自強，不但妄留不住，並覺亦著不牢。至于善惡種子，既已入藏，永永難除，惟大覺後，彼自無力，不是不知，不是忘記，只遇緣亦發不出，惡業自不能成，此是根本大戒，且可轉爲妙用，以度惡衆生也。總之擒賊擒王。今依此法，一門深入，證見本性，爲安身立命之本位，永不退轉，自然起諸慧用，開般若以掃蕩習氣，如《大日經》說，至此地位，不久勤修，能除一切障，得大神通，知一切衆生心行中事，可以廣度有情矣。至心中心法果位成就，種種利益，可參閱佛心經，目前先坐幾百座再說。茲所言者，暫使仁者放心耳，且一心埋頭實幹，但論耕耘，莫問收成，功不唐捐，非空談也，珍重。
灌頂
一、攝授灌頂功夫最高，不見性人，不能傳人，無形相、無形狀，以平等大悲爲主，自心不空、難以觀對方的機。
二、結緣灌頂以當機爲第一，難在兩相湊拍，是否我與人情緣相合。隨機引導，或順或逆，但必和顔悅色。總而言之，一切法門以自心空爲本位，大悲爲方便，心空可以包羅攝受，大悲可以方便圓融，還當步步小心，勿好高骛遠，不可希望其太大，亦不可輕其愚笨而不接受。聰明人往往修至半途中止，切不可輕許，誤其終生。其余法門，難以引入，在自己的經驗多，觀機要熟，踏穩步而飛空，巧妙難言之矣。
叁、說法灌頂隨緣而轉。
四、授法灌頂密宗重威儀，隆重一切儀規，供養護法，最要緊一切依本法，不可以他法參加。所以，重莊嚴威儀。
五、傳法灌頂先要撮去對方的病，德行如何，福澤如何，年齡如何(必須過叁十六歲方可爲師)。方言如何，威儀如何，相貌如何，六根不可不全，一一要顧到，考驗其心得，是否不至耽誤他人，還要其虛心接受，打死名心，不受名聞利養，不要有驕慢心。因其地位超出人天師表，不可忽也。又密宗傳法灌頂以人福澤爲主，是否能承受，往往中途而病，要時時注意。
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