..續本文上一頁沒有發神通啊！還不知道啊！那還不是。我要是真認識本性之後，應該發通啊！”他就不肯接受，這是一種。另外一種人呢，發狂了：“噢！這就是本性啊！好，好！我悟道了！可以不要用功了！”不要用功了——完蛋了。爲什麼？你習氣還在，生死不能了。禅宗大祖師臨濟禅師對我們講得很明白。他說：“第一句薦得，生死不了。”第一句是什麼句子啊？就是“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”這句話，就是我們看木偶戲，木偶在棚子上面，一個人坐在裏面抽線，木偶會動。比如我們看《孫悟空叁打白骨精》，那個木偶會打會動，全靠有人拉線啊！這是比方我們——現在我們能說話，能走路，能工作，這就是有個人在裏拉線。這個身體就等于是個木偶。那拉線的是誰？就是我們的佛性。認識這個道理之後：“噢！我現在能說能聽能住能走，這就是我的佛性。”認識它了，但是你自己不了啊！爲什麼？習氣還在，對境還生心還動搖，所以生死不了。臨濟大師關照我們認識它之後要綿密保護，做功夫。禅宗是這樣綿密保護，看著念頭起處，就和我們講的一樣無時無刻不像這樣做到綿密保護，看著念頭起處不跟念頭跑。一切境界現前，善境惡境順境逆境，都不動搖。這樣鍛煉，把習氣消光，生死才能了。所以臨濟大師在這上面分九步，一步一步向前進。第一步：我們想要保護，會忘記保。因爲動念動慣了，跟境界跑，跑慣了，境界一生起來就跟它跑掉了，保護忘記了。趕快把它拉回來，做到不忘記保。從忘記保而做到不忘記保，時時刻刻照顧話頭，看住。這保護也不是呆板的保，也不是“我看住，我不要說話，我要看住不要說話！”不是這樣子，保護是很活潑的，很潇灑的，很輕松的，不是壓住念頭保：“噢，這個念頭不要起，不要起。“不是這樣。你讓它起，就是你起來，我不睬你，你念頭起來我不睬你，它就過去了。就像馬路上的行人，來來往往的人很多，你不睬他，他就過去了，你一睬他：嗳！拉住了，嗳！和他講話，那好他就不走了。所以我們保護是很活潑不是死死的，呆住的，壓住這念頭。做事時就是做這個事的一個念頭，沒有第二個念頭起來，那麼這個就是保。所以保也要知道並不是看著什麼地方，住著某一個點，就像道教守丹田守竅門那樣，不是！很活潑，你念頭一起就不跟它跑，很自在的就是了。從忘記保而到不忘記保，這就是大過程。能時時看住，真正能夠不忘記保了，還要進步，要把這保也忘記，不要保了，要脫開這保。因爲保也是多事，佛性本來如此，本來是不生不滅不垢不淨不來不去不增不減。現在我們保，是因爲我們習氣重，不這樣保下去，習氣還不肯了。所以這樣保成功了，它就不動了，自然不動了。就是一切境界來的時侯，也不喜也不惱，這就是做功夫進步了。在禅宗說起來，這已經到了法身正位了。第一步見性叫法身邊事，在邊邊上，等于是這個佛堂，你來到門口，頭伸進來張望一下。沒有做到善也不喜、惡也不惱，真能做到，一點不帶勉強的，那才是法身正位。就等于進到房子裏了，登堂入室了，功夫做到這裏就比較好了。再慢慢的把這個“不要忘記保”統統的忘記了，忘記了也忘記了。還有忘記了也不行，得從有爲過到無爲。那時候就是不求神通，神通自然發現。到無爲的時候就是八地菩薩的位子。還進一步，無爲也不可得，假如有個無爲在，還是不好，還是有一點點知見，還是有一點法執，這不好。要把它統統取消，從而進一步法身向上。這禅宗有叁關，初關“法身邊事”剛才講了。第二關就是重關“法身正位”，第叁關“末後牢關”就是法身向上，再有神通也不可得，再放大光明朗照十方也不可得，一切都收歸自性。所以萬物歸自己，一切森羅萬象都是我自己的化身。所以一點都不著相，那才是法界究竟。我們做功夫要依照這程序去做，千萬不可得少爲足。現在我們兩種人：一種不能承擔，不認識這個是自性。一種人知道點道理以爲好了：“噢，到家了，不要修了，不要用功了！”其實差得遠呢！不是到家，才是開始走第一步。在密宗大圓滿裏說的很清爽，就是我們認識本性這是第一步，所以我們修心中心就是大圓滿法，因爲它是圓滿究竟的，是大圓滿法，徹底圓滿佛果的，所以叫大圓滿法。第一步就是認識本性。我們大家修過心中心修過很多時，應該有這個知見。認識本性，就在我們一念斷處，不要到外面去找，在外面找，找不到的。它時時刻刻在自己面門放光。認識之後，綿密保護是第二步。在密宗講起來就是覺受增長，就是一天比一天覺悟了。曉得這些境界都是我佛性自己變現的。這裏恐怕大家不太理解，怎麼一切東西是自己佛性變現的呢？用個比方解釋一下：比如這個大殿，造這個大殿是不是先要打個圖樣啊，畫個藍圖啊。打圖樣，畫藍圖是不是經過大腦的思考設計呀？大腦怎麼能夠思考設計的呀？是大腦自己功能這樣子嗎？假如是大腦，我們一口氣不來死了，這個大腦還在，它怎麼不能動啊？現在我怎麼能思考設計呢？這個“能”就是我們的佛性的功能。佛性的功能，不是大腦的功能。大腦等于是個電線，這個佛性是電。電通過電線起作用，完成是大腦的作用。工人在依照這個圖樣藍圖去把房子造好。大家造好了，造是什麼作用啊？這也是佛性的作用。所以這個大殿造成功，這就是佛性所變化出來的，那就是佛性的變現。現在我們要看見這個大殿也是佛性的功能。因爲眼睛不能看，眼睛能看也是靠大腦，大腦還要通電，通電還就是佛性，所以“見”歸根結底，能看的還是佛性。因爲科學家他不認識這佛性，他選擇大腦，他說我們能看東西是大腦的功能大腦的作用，實際上還是我們的佛性。能看能聞都是佛性。這一切事物，千差萬別的事物森羅萬象，都是我們佛性所變現的，都是我們的化身。所以我們的法，報，化叁身就在當下圓滿具足，不要到外面去取。現在我們一念斷處，了了分明的就是法身；我們能看一切事物都是我們的智慧光，智慧光朗照能看見，這智慧光明就是我們的報身；千差萬別的事物森羅萬像是我們佛性所變現的，是我們的化身。所以法、報、化叁身就在面前圓滿，不要到外面去找，當下就是。明白這個道理用功起來就很便當了，不費勁了。時時地看住我們的念頭起處，不跟著念頭跑，不要著相。盡管千差萬別的境界現前不跟它跑，全都是我們法身當中的影子，法身是鏡子，事物是影子。鏡中影子不可得，不可取，一切境界面前不要動心、保護它，就成道了。所以用功很便當，不難。我們要圓成佛性、圓成佛果沒有難處，只要我們知道訣竅、知道方法，沒有什麼難的。難就難在不知道決竅、不知道方法，亂走，盲修瞎練亂走，那就不好。
今天和大家講講明白，我們做功夫要認識本性。本性不在別處，就在我們面門放光，這個能見能聞的能，就是我們的佛性。我們做功夫就是保護它。打座呢？打座是增加定力，我們要對境的時侯沒有定力就跟境界跑了。其實假如知道這是理解，這還是理、不是事，本來是理就是事，事就是理。但是我們做功夫有一點分別。像《楞嚴經》說的“理屬頓悟，乘悟並銷。”道理是一悟即悟，沒有今天悟一點明天悟一點的，“今天我認識本性，噢！這就是我本性。”就行了。“乘悟並銷”就是所有不明白的妄想、知見、無明一起消光。“事則漸除，因次地盡。”事上要段煉啊，就是習氣太重啊。我們的大祖師象圭峰宗密，他就說：“理可頓悟”，事上，因爲我們都是曆劫積累的，一下子消不了，“不能卒除”就是不能一下子除光。“長須覺察”需要長時間的覺，叫自己的名字，噢！這都是假的，不要動，不要動！要覺，不要昏迷。像我們修淨土人念阿彌陀佛，念佛是用佛號喊醒我們自己，就是叫我們清醒些，不要昏迷，其實是一樣的。現在淨土宗人不知道，蓮池大師是淨土宗祖師，他就說：“聲聲喚醒主人公。”一聲一聲的阿彌陀佛，就是把我們主人公喊醒。我們禅宗也是這樣說：“喊自己名字！”比如我叫元音，就喊：“元音，元音！”自己答應：“哎！”“惺惺著！”就是你時時清醒，不要昏迷。就是我們時時刻刻不要昏迷，這是最重要的。我們做功夫就是保持這清醒，不要昏迷，不要著相。爲除習氣長須覺察、覺悟，這就是清醒。考察自己今天有什麼過錯，什麼地方不對，什麼地方又犯戒了，又著相了，趕快改除。損之又損，一天比一天減少。道教老子也是這樣說的：“爲道日損。”就是修大道要成功，就要一天比一天把我們的習氣妄想減少，日損就是天天減少，天天損耗。做功夫就這樣做下去，明白這個道理就有長遠心，就不會急了。
現在常常有人很急：“唉呀！我怎麼進步很慢呀！怎麼效果很小呀！”怎麼進步很慢呀、沒發神通啊！錯誤了，你怎麼認爲求神通是進步快，進步快是在事上考察，本來我對某樁事情很煩惱，現在我不煩惱；從前我對某樁事情很得意、很開心，現在我對某樁事情不得意、不開心，那就是大進步。真正進步是在事上鍛煉、考驗自己，不是發神通考驗自己。你要是真正是在事情上不動念不煩惱，神通不求自得。祖師們都是這樣說的，像仰山祖師，就是沩仰宗的祖師，沩山的徒弟。仰山祖師說：“神通爲聖末邊事。但得本，不愁末。”認識本性清爽了，真立穩腳跟，不跟境界轉。“不愁末”，這枝末神通一定是有的。神通不可求，求不到，縱然求到了，那都是假的，不是真的，祖師這樣說。所以我們進步，肯事上潇灑解脫。你事上能夠時時刻刻自在安樂，一點沒煩惱，那就是大進步。不是在神通上去考察，所以我們自己考察自己，就是向過去回頭看看，不要向前面看。爲什麼？向前面看路途很遙遠，成佛路途不是很近，因爲我們的習氣這麼大。回頭看看，過去我怎麼樣，現在我怎麼樣了，是不是進步了，那就有信心了。噢！比以前是進步了，從前我對某樁事情很放不下來，現在我能放的下來了，心空…
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