..續本文上一頁得了那就是大進步。進步在這地方看，所以要長須覺察，覺受增長，一天比一天覺悟，一天比一天得真實受用。受是受用，不是享受。
現在我們人壞就壞在享受，追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好，樣樣都有。都向上看齊，不向下看齊，所以欲望無窮。欲望無窮之故，這個社會就不安定了。因爲你也要、他也要、大家搶啊！所以貪汙受賄都來了。我們的正受是受用，就是心裏空蕩蕩的，安然自在，潇灑得很，這是受用。一天到晚苦楚苦惱，煩惱的不得了，憂傷煩惱，那何必呢！人生在世頂長一百多歲，在佛看來一眨眼就過去了，不算一回事。所以我們要自己明白這佛性是真實的，一切事相都是假的、影子，不去追逐，各隨各的緣。每個人從前做的業不同，自己所得的果也不同。現在我們又做事，又造業了，將來的果也不同，就是這個緣故。向上看那都要好，不可能！各有各的緣不同，各有各的業不同，不可能、不可能。所以我們隨緣自在任運逍遙就好。運氣都不同，緣也不同，這心空空的，吃得飽穿得暖就是了。何必向上看齊呢。上有上面的因緣，下有下面的因緣。你將上不足比下有余，朝下看看比我不足的還有呢。現在你們大家或許不知道，我們到窮山溝裏去看看，哎呀！那些人苦的不得了哇！吃得飽都不可能啊，要吃得好更難啊。穿的什麼樣子啊？穿的暖就是好的啦，很多了。所以我們說比上不足比下有余也就是好的了。各有各的因緣自在嘛。只要我們努力盡一己之能工作去，得的報酬就是我們的能力所得，不要再去向上面看，上面有上面的能力，我們有我們的能力，各有各的不同，社會分工各個不同。所以要覺受增長，心裏要一點沒有煩惱，自然安閑。真正增長到飽和點了(心真空淨了就是飽和點)，他就發大神通了。禅宗這樣說，我們密宗也是這樣說。你不求神通，神通來求你了找你了，你就得大神通。那個時候就叫“明體進詣”，密宗裏是這樣名字，禅宗沒有這樣說，禅宗說的是“重關牢關”。“明體進詣”，發大神通，光明朗照十方世界。明體就是光明之體，進是進步，詣是到家，造詣很深的詣，就是造詣很深到了，到了這個地步了，光明大放朗照十方世界，十方的佛在我心中圓，我在諸佛心中圓，彼此交參無礙，這就是《華嚴經》證的境界。
所以我們心中心法具足一切法門，我們心中心法要這樣做功夫就能證到這個境界，就是華嚴境界。我們證到本性、明白本性，那就是禅宗。我們心清淨一點沒汙染，那就是淨土宗。所以淨土宗，禅宗，什麼宗都包括在內，一宗包括多宗。並不是我們說心中心法包含諸宗，其它就不包含諸宗，都是一樣。淨土宗也能包含諸宗。一句佛號念到心花開敷見到本性，那就是禅宗。心花開敷見到本性之後，習氣消融，朗照十方那就是華嚴境界。用一句佛號叁密加持，把秘密打開，見到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用，並不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等，無有高下，都是一樣。所以我們現在常常對年老的居士們提倡修淨土宗。淨土宗畢竟比較方便一點，不要每座兩小時，可以自由長短，半個鍾頭乃至于二到叁小時隨便，也很自由。念一句佛號也很便當，所以就勸告年老的居士們用功修淨土宗，也很好，一切都是一樣。我們能夠證道，“明體進詣”這一步還不究竟。爲什麼？還有法可得，還有光明在，還有神通在。要光明神通都收歸自性，一切都不可得。法也不可得，佛也不可得，什麼都不可得，不可得也不可得，那才是法界究竟，那才是禅宗所說的法身向上。所以說密宗說的法和禅宗說的法完全一樣，密就是禅，禅就是密，完全一樣。因此大家修法的時侯不要分宗派，不要這個宗好那個宗壞，其實都是一樣。各有各的因緣，各有各的基礎，各有各的愛好，這可隨自己來選擇，不必勉強。就像我們吃菜，你喜歡吃辣的，辣的很好吃。那我不喜歡吃辣的，辣的可怕可怕不能吃。你喜歡吃甜的，甜的好，不喜歡吃甜的，甜的就不好了。就是不要分門別類，分宗派彼此誹謗，就不好，各宗都是好的。
我們講講功夫的進步給大家聽聽，這個路途講清爽，大家可以依照這個道路去前進，不斷的向前進，證到究竟。因爲假如有發神通的時侯，證到光明體朗照十方認爲是到家了，那是大錯誤。密宗也是這樣說，假如你證到光明身，就是整個肉體完全化成光明體了，那還是宇宙之間一個遊魂。還是個遊魂，不算究竟，因爲你著相了。要把光明體也沒了，消化了。禅宗也是這樣說，有光明在朗照你，渾身都被光明筒朗照住了，籠罩了，那個光明要消了才行，有光明在也不行。禅宗裏有很明顯的例子。禅宗的公案很多，大家修心中心法，可以看禅宗的公案，參參公案，公案是幫助我們用功的。有一個參禅師父去問曹山師父。曹山就是曹洞宗的開山師，洞山良價、曹山本寂，他師徒都是曹洞宗的開山祖師。他問曹山本寂師父：“我朗月當頭怎麼樣？”功夫做得光明大放朗照住全身。曹山師父說：“猶是階下漢。”你還在這個大殿外面石階之下呢。那僧還以爲到家了。“哎呀！那不是到家了，那麼請你大師慈悲拉我一把呀，接引我上階。”曹山師父說：“月落時相見！”把這個光明月亮落掉再相見。就是你還有光明見，還有法執法見，要把這個光明做到渾化相忘，忘記掉了，在光明當中不覺得有光明。就像我們現在在空氣當中不覺得有空氣，這樣渾化相忘，忘記了，一點也沒有了，那才到家。功夫要做到這個地步才到家。不要以爲：“噢，我認識你佛性了，聽講就認識佛性了，可以了，不要修了。”大錯誤！有一批人就犯這個錯誤，知道一點理論，認識了：“噢，這個一念斷處就是我們的佛性，好了……到家了，不要修了，我已經成佛了。”其實你沒有成佛，你是因地佛，果上還沒到。你因地到了，果地上沒有成就。差得十萬八千裏了，差得遠，趕快用功。所以今天我趁這個機會告誡大家，假如有這個見解的，趕快回頭。不是不用功，是正好用功。趕快努力用功，時時觀照，觀照不得力，還跟境界跑，那就還得多打座。不打座不增加定力，境界還拉著你跑，不行！
冶開大和尚是常州天甯寺的大禅師，他的弟子月霞法師、應慈法師都很出名。這個大和尚參禅開悟之後，他師父就配個知事給他做，他做了之後：“哎呀！不行，我這個心還是動。”只好找師父：“師父啊，現在我雖然開悟了，見性了，還是不行啊！跟著境界轉啊，不行不行！”你看人家多明智啊，知道不行。師父說：“好，還是去閉關吧！你力量不夠，閉關！”閉叁年關再出來：“噢，力量夠了，做事情心不動了。”人家都是這樣做功夫啊，不像我們，發狂啊！知道一點道理，好了，到家了，不用修行了。這是做大夢，生死不能了，說大話還要下地獄呢！真的啊，說大話叫“未得謂得，未證謂證”，這是要下地獄的。所以自己要當心了，沒有得道不要說得道，你差得遠呢！你事情上透得過嗎？透不過，還要抽煙、還要喝酒、還要吃肉。哎呀！看，習氣這麼重，就到家了？！胡說八道！所以勸告大家不要這樣想，趕快改過。
好吧，今天就說這麼一點，其它時間就讓你們提問題，你們大家可交流，要提問題，大家談談呀。
問：上座以後有時侯好象提不起咒來了，一提咒一念咒就好象氣力不足一樣。
答：關于念咒的問題，其實有的人就是：“哎呦，念咒多了吧，多個事情吧，很麻煩吧，還是把咒放掉不要念了吧。”有人這樣。有的人就說是：“我這個念咒，念到最後就念不出來了。”有這個不同，現在我們分開來講。念咒嫌麻煩不念，不行！因爲咒是用的工具，就是掃蕩我們妄念的工具。你不念咒你的妄念是不是沒有了？你還有！你不要這個工具你妄念怎麼歇得下來呀。你假如真的妄念沒有了，你身心世界都空了，沒有了。你沒有空，身體在世界在，就是有妄念。妄念境界呀，所有的境界都是妄念，妄念蘊界，妄想境，境界都是妄想境。境界都沒有空就是有妄念在。你不要嫌念咒麻煩，大錯誤！你以後永遠脫不開。不能嫌麻煩，還是要提起來。要提到不能提了，要念要念，念不出來了，那才是化掉了，就不知不覺之間咒脫掉。不知不覺之間咒脫掉，那才是真正不念。有心不念，不行！自然脫掉還有兩種情形不同。一種是睡著了脫掉，不行。在你“嗚……”睡著了，當然不念了，睡著了念什麼，不行。不是睡著了，要入定。因爲我們念咒的心是妄心，妄心不動了，這念咒的心沒有，咒就沒有了。就能念之心所念之咒一時脫落，根塵脫落，那就是見到本性了，那才行。假如睡著了昏沈了，那有什麼用呢？昏沈了，尤其討厭。看看我們結手印是不是倒下去了，是不是散掉了。手印倒下去了，散掉了，念不出來了，那是睡著了，沒用。你真入定啊，這手印不倒，這樣就是這樣，不散。身體化空了，手印還不倒不散，那是真的入定，所以有這樣就好。大家自己檢查檢查，視在自己的情況而下。假如是嫌麻煩不念的，趕快要提起來念。假如是昏沈倒下來不念的，不行，趕快把手印結起來把眼睛睜開出聲持咒，把睡魔消散。把睡魔驅散之後，再清醒著，要念到無能念處，就是心不動搖，也念不出來了，自然不動，很好。這一點你們大家好好鑒別一下。不能因爲自己說氣力不足了，沒有精神我不念了，就睡著了，不行。念咒我們不用精神，在心裏轉，“嗡……”不要出聲，這有什麼費勁的，不費勁的。出聲念是費精神，“嗡……”這樣才費精神嘛！因爲怕費精神，所以叫大家用金剛持，不出聲。不出聲還不要持，那不行。要念，要念到無能念處無可念處那才行。
問：經常出現不知什麼力量把手印強行分開，在一座上出現幾次，如何製止？
答：那還是氣的震動。你手震開是氣的震動，那不要緊，再結起來。發生了，氣機發動了震動開了，那也不要緊…
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