戒 VOWS
卡盧仁波切講授
缪樹廉譯
要想使佛法的修行真正有效，必須具備兩個條件。第一，你必須認清輪回的本性是苦，並基于了知此苦而欲從無明的生活中解脫出來。第二，你必須認識正覺或佛果而欲得之。如是，你在輪回與正覺之間作一抉擇，輪回爲你所棄，正覺是你決心想要成就者。
雖然看來似乎矛盾，但是爲了修行佛法，我們確須像關心佛法的修行那樣關心世間──不是說千方百計去賺錢，而是說認真思考人生于世的真正意義。例如，我們是人，故受爲人之苦：生、老、病、死。我們也屬于輪回的六道，其中包括世間每一衆生經曆的生活。我們必須反複沈思六道中的各種苦況。這就是修行佛法者所必備的那種對世間的關心。
戒的叁層面
受戒爲僧或尼的原因是，受戒者了知世事維艱而實無有益。他們受戒是爲了簡化生活及令自己趨向修行。受戒極其重要，因爲它能使我們成爲修行正法之法器。如果我們以法爲倒入碗中的甘露、美酒或奶油，做爲容器之碗，顯然必須是清潔不漏的。若非如此，不管倒入的是什麼，都會變壞或流失。
受戒分叁個層面：小乘的或外在的層面，大乘的或內在的層面，以及金剛乘的或秘密的層面。上一段所談的受戒，相當于小乘教所說的波羅提木叉，或別解脫戒，爲修行誓約外在的層面。內在的層面相當于容器的內容，是大乘傳統中的菩薩戒，亦即發起對一切衆生之悲心及深悟一切法究竟性空。秘密的層面是金剛乘的修行，有如在容器所盛的飲料中添加一些東西，令味更美，就像在茶中加奶、加糖或加鹽。
我們中間有很多人都會采取某種步驟委身于法教，不管是否由正式受戒反映出來。我們也許受過在家戒、沙彌尼戒，或者受過比丘或比丘尼的具足戒。我們之中受過菩薩戒的人很多，而且凡是修金剛乘道的人全都受過一些密教的叁昧耶戒。
我們常常未能持所受戒，當我們有此缺陷時，金剛薩埵觀修法對我們就極有助益。此法也有助于讓我們對持戒實際上會是多麼困難有一清楚的概念。例如，許多人覺得比丘戒或比丘尼戒很難持，而菩薩戒就容易持了，至于持密教之戒，則根本不用費力，好像密戒會自持似的。其實，情形剛好相反。如果你想找易持之戒，最容易持的戒就是比丘戒或比丘尼戒，遠較他戒易持得多。
將佛法叁乘之教傳入西藏的著名印度大師阿底峽，曾經說過，當他開始修行佛法時，先受沙彌戒，再受具足戒。由于細心注意出家諸戒，他能嚴謹持守而無絲毫違犯。後來他又受菩薩戒，結果卻發現自己經常破戒──一天好幾次他都會在思想上或行爲上與菩薩戒的精神不符。但每次他都是在一個小時之內看出自己的過失，發露忏悔，並且重發持菩薩戒之誓。
于受密教之戒後，阿底峽把他破戒的次數比作塵暴中光亮的金屬盤上所落微塵之數，或比作傾盆大雨所降下的雨滴數。他之破戒是經常不斷的事。
聽到阿底峽自述的人，心中升起憂慮：「喇嘛，您似乎是說一修金剛乘，就沒有成覺的希望了，因爲會經常不斷的破戒。」
阿底峽答道：「不，根本不是這樣。事實上，借著佛陀的加持，我們具有善巧方便，可以淨化我們所有的缺失，以及其他不利的因素和不善的品性。」接著，他傳授金剛薩埵觀修法和有關的觀想，作爲不僅在淨化破戒上，又在淨化我們整個身心上，極有效的方便。
如果我們覺悟到自己的身、語、意與本尊的身、語、意無二無別，則密教諸戒盡在其中，悉得成就。當色是清淨色，一切聲本是真言，以及心定于與本尊有關的叁摩地時，即是圓持諸戒。
不是說你必須受戒才能修行。你可以在沒有正式受任何戒的情況下發展悲心，有效觀修和證悟空性；但若爲受戒，你遭遇障礙的可能就大得多了。有了某種誓約，即如受戒，或規律的生活方式，則你所作的觀修就更可能産生效果，你也更可能在沒有多種障礙生起的情況下圓成觀修。
五根本戒
對所有比丘、比丘尼，以及受過戒的在家人來說，根本戒有五。一是戒殺。你若未受殺戒，則在避免造殺生的不善業方面就比較困難。殺生的行爲能産生極大的障礙，並能導致來世轉生地獄。即使在今生，我們也可看到殺人者受到精神與肉體的痛苦、財産的損失、法律的製裁，甚至死刑。所以就連在此顯而易見的層面上，不殺生也具有多種利益：心安、避免遭受傷害或避免喪失財産和自由。你若誓不殺生，所有上述危險皆可避免。
二是戒盜。藏語稱賊爲Kun ma有「下」或「降」的意思，暗示偷盜降低你自己生活的品質，使你愈來愈窮；它令你的精神、財富和生活享受日趨衰敗。你偷得愈多，你愈得不到想要得到的東西。在今生，對偷到有種種處罰：罰款、入獄和受苦。而且，偷盜是未來貧困之因，令你轉生爲餓鬼。不偷盜戒有助于避免這些不利的情況。
第叁根本戒是戒妄。你說的任何謊話都對你在成覺之路上的進步有不利的影響。它也使你得到從來不說真話的惡名。但唯一造成完全破戒的口業則是妄言自己的成就。這也許是未得深悟而自稱已得深悟，或不了知法而說廣大甚深法教，宛若了知。如是迷惑衆生，乃極不善業，爲最嚴重的妄語。佛說，作此種妄語，是比殺宇宙間一切衆生更大的惡業，因其令衆生偏離解脫道，令衆生輪回的時間延長及成覺的時日延後，妄言自己的成就，其所造之業遠較僅取衆生的性命更壞。因此，第叁根本戒教我們盡可能避免說謊話，尤其不可妄言自己的成就。
在比丘戒、比丘尼戒或獨身者所受的家戒中，第四根本戒是戒淫或避免一切性行爲。人極愛好和關心性行爲，把它看作一種極樂。就相對的層面來說，也許真是如此，但究竟的極樂或究竟不變永恒的幸福，遠在性經驗之上，非性經驗所能比，而且就某種意義而言，性行爲還妨礙你證得究竟的極樂。
金剛乘的生理學，把身體的創造活力描述爲白點〈white tig le〉和紅點〈red tig le〉，二點與性交時的高潮有密切關連。在性行爲中，二點若失其能，就會令身心感到不適，而使我們不能獲得穩定的極樂。
獨身不是反常的抑製或巨大的苦難。相反的，它有助于成就真正穩定的幸福。佛說，凡夫都把性欲之樂當作人生的極樂。但這種極樂只能招致身心的某種不適感，因爲它決不可能是圓滿的。此一不性的情況，就像老狗啃骨頭一樣；老狗無牙，不能咀嚼，反被硬骨割傷牙床。但在嘗到血味的時候，它心中想：「啊！味道真好，我還要吃。」于是它繼續啃，不曉得它所嘗到的美味是自己的血。它用流血的牙床啃骨頭，使得傷口愈來愈深，終于感染細菌而潰爛。老狗原本認爲極樂之事，結果卻變成痛苦。
一般來說，性愛的問題，也許不在于性行爲本身，而在于它所導致的更加不良的後果。例如，一對男女本極相愛，若女方爲另一男人所吸引，她原來的情人心中就會立即生起嫉妒、忿怒和執著。只要有愛，就有這些煩惱，如仆隨主。要點是情欲導致許多更加不良、更有害于修道的東西。另一問題，當然是有了性關系，通常都會有子女，一心撫養子女的結果使修行佛法的時間大爲減少。爲了達到簡化生活的實用目的，獨身乃被認爲是精進修行的要件。
大體而論，我們愈放縱情緒，就愈有放縱情緒的需要；我們愈注意情緒，情緒就愈沒完沒了。不過，有一解決之道：我們可以和愛執一刀兩斷，說：「到此爲此。」我們應以性行爲不再是我們生活之一部分的態度，發獨身誓。只要我們全心全意這樣去做，即無困難。但是我們若注意情緒、放縱情緒，則情緒就會不斷生起，沒完沒了。
愛戒之後，比丘、比丘尼及獨身居士，應避免任何無謂之舉──遊戲、看電影、看電視、跳舞或唱歌。我們可能會問：「這些有何害處？戒之又有何益？」首先，它們浪費很多時間，而且助長各種其他擾亂修行的活動。其次，它們實爲加強情緒的因素。例如，我們在觀看電視時，就沒在修行佛法。而且，我們在電視上所看到的，通常都會激起情緒的反應，有違我們受戒的目的。
第五根本戒與麻醉劑有關，特別是酒。酒妨礙神智的清明，而神智的清明則對禅修，尤其是對修金剛乘者，非常重要。依金剛乘的傳統說法，如果從事密教修行的人，爲飲酒故而神智不清，那就等于是種下轉生地獄之因。
酒常被稱爲衆惡之本。有一傳統故事，講述一位持戒清淨的比丘，一天出外乞食，來到一家門前，被一個女子請進去吃午餐。比丘一進去，她就把門鎖上，用手指著站在上房角落的一只山羊和桌上的一瓶酒，說：「你可以宰那只羊，或跟我做愛，或飲那瓶酒。除非你做這叁件事中之一，我就讓你出去。」比丘自忖：「我是受過戒的比丘。我不能跟這個女人做愛。我也不能任意取動物的性命，因爲我不能殺生。我不該喝酒，但在她所要求的叁件事中，飲酒似乎是危害最小的。」因此他說：「我選擇飲酒。」說著，他把那瓶酒都喝下去。他爛醉如泥，結果引起性欲，而與女人做愛，餓了又宰羊爲食。如是，酒醉導致多種其他罪惡，可能比酒醉本身更壞。
第五根本戒的含意中，還戒各種麻醉劑，如大麻煙。此戒在字面上是禁用發酵酒、蒸餾酒及任何致醉之物；大麻煙之類令心如醉如狂，似乎是相當明顯之事。有人認爲吸大麻煙能産生一種極樂，這在短暫的時間和有限的範圍內也許是真的，但根本上，它令人愚癡懶惰。吸大麻煙的人白花了很多錢，落得在俗世的工作和佛法的修行方面都一無所成。他們終于在精神上很不愉快，同時在身體上還出了很多毛病。總之，大麻煙剝奪了神智的清明，令其散漫，這一點對發展有效的禅修最爲有害。
香煙也極有害身心。蓮華生大士及許多甯瑪派中發現大士隱秘法教者，都一致說，吸煙令人轉生下道──連未吸煙而觸到煙霧的人也算在內。因此，你若受過不飲酒戒，就該避免飲酒、吸煙、吸大麻煙，以及避免服用任何令你神智不清或身心功能受損的麻醉…
《戒》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…