..續本文上一頁你動一個念頭，你去發一個願，說我要照顧一個人于未來劫，這個人不成就，你永遠去照顧，我看很少人敢動這個念的。因爲啥？你要順自己的業力你會生極大的畏懼的，況且面對一切衆生呢？“若不生者，不取正覺”，這是面對一切衆生所立的誓願。我們嘗試著小片的、小規格的，你針對你有信心的人，你發發這個誓願試一試，你有信心的人你對他發個誓願，一般我們的人情都不會接受的，好話說叁遍就不再說對不對？哪能無量劫去跟你糾結一個東西呀？那世尊說的還不是無量劫，是“若不生者，不取正覺”這樣一個無量光壽的攝化，令衆生畢竟成就的這樣一個徹底圓滿的回向！

所以我們一般對“回向”這個詞，前面加了一個“大”字，大回向。爲什麼說“大”呢？是佛決定說，順性說，真實說，圓滿說，沒有遺漏的果斷說，就是威德說！在我們現實人生中，我們想透過我們的感情意識這樣說話，是十分困難的。你可以試一試，你看看你給人一個承諾，你就給一個人做一個承諾，給你信賴的某個人做個承諾，你看你敢不敢這樣發願？而這是面對一切衆生！這不是大智大勇嗎？這不是大威德大善巧嗎？這不是大慈悲嗎？這個“大”沒有一點誇張的，是十分准確的一種言說！所以我們贊歎佛陀啊，說大智大勇大行大願，把所有好的名詞都用在他身上，一點都沒有過的，一句話都不會過！但是我們放到自己身上，可能一點都沒有意義。爲什麼呢？我們沒有這樣大的願望與作爲。

那麼這第五念門呢？是想透過這些事實，讓我們來認清佛陀的大雄大力大慈悲大善巧。我們每天早上念那個楞嚴咒——首楞嚴王世稀有，妙湛總持不動尊。那阿彌陀佛無量光壽是不是總持呢？大家自己去觀察，我不知道。順性是不是能總持一切世間呢？“若不生者，不取正覺”是不是能總持法界呢？我們大家都有思想，都有意識，都能觀察的。這樣令衆生畢竟成就的誓願是不是大智慧大慈悲呢？是不是大善巧呢？對我們已經沒有信心的人，我們很多人自我根本沒有信心的，對他人更沒有信心，在這樣一個時代，我們怎麼面對自己的心理的擇取、生命的擇取、身心的皈依呢？我們每一個人，一個嚴肅的人，一個稍有尊嚴的人，我們都會問自己的。當然在這樣一個災難比較頻繁發生的時代，人的各種壓力不斷增壓的時代，我感覺人對自己的尊重應該是如實的，或者說我們每一個人對自己的尊重，不管是掩蓋的不掩蓋的，你都應該有對自己負責任的這樣一片所謂的好善之德。我們心地裏要沒有這一點好善之德，那我們還稱得上什麼呢？就是說對自己的尊重，對自己的作爲選擇的准確性的一個選擇、認知。

這個“若不生者，不取正覺”是阿彌陀佛順性所發出來的，是對十方衆生平等宣化的。他已經成佛十劫了，他是順性的威德，所以令一切具性德衆生同生彼國。哪一個衆生不具佛性呢？以前《大般涅槃經》沒有到我們中國的時候，我們中國有一個法師就說一切衆生乃至闡提之類的都有佛性。那時翻譯過來的經典沒有這樣的說法，大家就排斥他，說他是邪見等等。後面他說我所說的若是真實者，頑石應點頭。後來《涅槃經》之類的經典傳播到中國以後，相盡性顯的教法開始舒展了，大家都知道了，原來闡提也好，一切衆生皆有佛性。那麼阿彌陀佛與諸佛已經證實了這樣一個教法，若沒有證實這樣的教法，他們這樣的作爲也是愚癡了，那也就是虛設了，那就毫無意義。

所以我們這個時代遇到這樣一個甚深的稀有難得的殊勝的法則，我們自身當有感動，我們自身當生起尊重，當生起稀有想！實在是稀有，不是是誇耀。你自己去分析你自己的心理需要，你遇到什麼樣的法你應該珍惜他，你遇到權力你可以珍惜他，但權力會生滅的；遇到金錢你可以去需要他，但它會取盡取完的，會變異的；你身體你可以愛護他，可以培植他，但他會生老病死的；空間你可以莊嚴他，但它可以成住壞空的。你怎麼能有一個究竟的皈依處呢？

我想我們是專門來學佛來了，來認識自己身心的投奔與歸宿，我們來認識自己，我們放下了很多自己世俗的娛樂與作爲，來到這樣一個地方，我們是來解決自己心靈的真正的問題來了，是我們真正的福慧成熟的那個東西推動了我們，也是阿彌陀佛“若不生者，不取正覺”這樣一個廣大威德誓願對我們的召喚。他在喚醒我們的心靈，喚醒我們埋沒在業力深海裏摩尼寶珠，讓它浮出來，讓我們來取用它，不讓我們再具有無盡的珍寶而象乞丐一樣在這個世界上掙紮，掙紮在名利，掙紮在得失善惡，掙紮在世俗的生滅法中，不讓我們再貧瘠了！因爲每一個人都有佛性，佛性就是摩尼寶。我們真正了解了這樣一個安心處所，我們每一個人都是世間最富有的人，最尊貴的人，最令世人贊美的人，敬仰的人，是世間之眼目，是衆生之歸趣！

那我們在這個性德的認知上呢？要太直白地說，我們沒辦法去認知它，也沒辦法去把它激活，所以阿彌陀佛深深地觀察了這樣一個焦點中的焦點，二百一十億佛土觀察完了，怎麼令衆生在最根本的地方能得到度脫呢？得到最簡單的方法的成就呢？——所以他以名號喚醒衆生的性德，以名號作爲傳達教法、福慧因緣的這樣一個傳遞、印取的恭敬。他的印證是這一句佛號，他的傳達功德是這一句佛號，啓迪我們的心智是這一句佛號，圓成我們的阿耨多羅叁藐叁菩提的心智的所有的作爲、叁身的給予，都通過這一句名號，這實在是不可思議！

雖然四法中名號度衆生是一普遍的善巧，但阿彌陀佛不光是在究竟意義上安立，在方便意上亦不舍衆生，象釋迦佛所傳達的要門中的所謂叁輩九品之類的，乃至叁散定散的福慧修持，乃至一日一夜受八關齋戒的福德，乃至說世間孝順善巧，回向往生，皆得往生。乃至一生造惡，一生忤逆這樣的重罪，若遇善知識，聞到這樣殊勝的教法，臨終亦得往生！如此不舍，若在要門，我們衆生的機類上不舍，若暢佛本懷，普攝十方，不舍衆生。這兩種不舍中都是真實不虛的，所謂真實不虛就是通過無量累劫以來的作爲修證來純熟的一種教法、一種法則。

第五門的學習，我們以後走到社會上，或者說在我們以後的念佛生活中，這個“不舍一切苦惱衆生”實在是我們應該多思維多實踐的即顯即解脫的殊勝方便，在我們每一個現行煩惱中可以化腐朽爲珍寶！若是用的得當，我們即下的往生利益，即下的安心必然會成爲事實！那念佛時，往生時，成佛時，度生時必然是令我們揮灑自如，不再迷茫在這樣一個業力的所謂的實質的執著上，使我們在這個如幻的世間能有自由的漫步，在這個五濁惡世中我們能從心靈深處徹底把它淨化，在業相上逐漸把它淨化。淨化什麼呢？——自利利他。

我們在意識法界中一旦純熟了五念門的修持，那在現爲的因緣中，我們作爲一個所謂的學佛者——智者，所謂的學佛者——有悲心善巧的人，所謂的學佛者——一個具足法的守護、實踐、傳達的人，那我們無愧于這樣一個稱譽。什麼樣一個稱譽呢？大家是念佛人啊！你不愧色于自己，爲什麼呢？你畢竟是遇到了這樣一個殊勝難得的法則。所以雖然是難信易行，但易行必然在我們這一邊。雖然難信也在我們這一邊，但是我們通過學習，通過認知，通過相互地鼓勵，我們會知道這個“難”無外乎難在我們的執著與妄想、所知障的自我蒙蔽，如此而已。所以我們把它打包處理掉，先舍九界，在這個地方圓成于九界，淨化于九界，那麼心作心是中得方便，得休息，得安樂，得于器世間與情世間的二種淨化與莊嚴，使我們安住于如實的殊勝法益之中。那對佛陀、菩薩、一些善知識對我們的教化的付出或作爲，我們也有一種信順的踴躍與喜悅！

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯七月初二 2011年8月1日

《安居第七十六日(一)：摩尼寶之取用》全文閱讀結束。