安居第七十二日(四)：依願修持
問：念佛有時候很歡喜，就是感覺到很相應，但是有時候就不歡喜，就不相應，怎麼辦？
慈師答：
歡喜也好，不歡喜也好，這實際是一個感受的片段，你要是把這個片段當作你的心那就麻煩了，當你的願也就麻煩了。我們說“依願修持”，但人在這個地方引起不了重視。
“依願修持”是念佛法門的一個特別的要求！依佛願爲己願，是一個願。當然也可以用其他種種願望來修持。就淨土的要求來說，五念門中第叁門講的很清楚——心常作願，願一切衆生往生彼國。這個願實際是以佛願爲己願，就是昙鸾法師所講“以佛願爲己命，豈可思議？”
依願修持，是淨土法門的一個特定。象此處說我歡喜、不歡喜，以這個感受的片段來作爲自己的發心，那就很麻煩了！這樣的修行人只是在找感受，就是說把感受當成修行了，但感受是沒辦法修行的！但是很多人就沈浸在這種狀態中，不能自拔。他不知道自己的願望。所以就是“發心不明，修道無益”啊！
我們不知道發心，只知道說我的感受是什麼樣？我的感覺是什麼樣？那感覺一天就有無窮變化啊，你怎麼修行呢？怎麼能修感覺呢？感覺天天都在變，你修它不修它，它都在變。
這樣不明發心的所謂的修行，實際是一個業流的相續罷了，一點兒意義都沒有！不管是誰，都是一樣！就是說你不過在感受的變化中，在這個無常中想捕捉。在感受上修行，等于就是在業流中奔波與迷失，就在業流中相續，在業流中隨波逐流罷了！
這不叫修行啊，沒有這樣的修行！但這樣的人很普遍。說我修行舒服、不舒服、好不好、清淨不清淨，這一段時間心裏高興不高興，都是這一類！這跟修行一點兒關系都沒有！
這一類人在修什麼呢？——修習氣！這樣的作爲都是培養習氣。越養習氣越重。什麼高興不高興，清淨不清淨，相應不相應等等說法，都是習氣所使，在無常的感知中，沒有一個人能把持的。
依願修持，以佛願爲己願來修持，那是最簡單的了。依你自己發一個願來修持也行，好比這麼說——我今天要念一萬五千聲佛。我不管它好感覺、壞感覺，先不管這個，我要念完一萬五千聲佛。那麼這“一萬五千聲”就是你的願，是數量的願。有的人說我出家修行，不能孝敬父母，或者說過去做了種種惡業，我念10萬聲、100萬聲佛來忏悔。這個數量的願也是不可思議的。他忏悔就起忏悔的作用，回施就起回施的作用。是起作用的！這比捕捉感覺去修行的人要聰明地多，要有意義的多。這樣堅持有一個次序，比如我在數量上有一個次序，我做這個完成了做那個完成了，一個一個完成了，我就知道這個願是可以遵循的，感知、感覺的變化、妄想的多少都不在乎，它是可以逾越的，即在感知的變化中逾越感知，來完成自己的一個願，就是所謂的一個使命、作爲。我不管它好感受壞感受，我要把它念完爲止，那這就是不得了的事。
我念的舒服不舒服、相應不相應，這都是我們漢地的泛空業習，你在這個泛空中找舒服，找喜歡，找好的感受，而不依著自己的發心、願望去修持。所以“發心未明，修法無益”！爲了自己的一點兒感受，而沒有一個願望，沒有一個清晰的次序與前景，這樣的修持任何人修都沒有價值！所有的修持那不叫修持，不過是在尋找一種貪的轉換、好受的轉換！貪圖安逸、舒服的結果是什麼？你修什麼呢？不依發心，修行總是無益的。
對這一點我們一定要有一個清晰的、抉擇性的認知！沒有認知，你幹一段時間就煩了，因爲你不舒服了。你那舒服是什麼呢？——放逸，習慣性的放逸，或者放逸性的習慣！很多人把學佛、打坐、念佛、到寺院學東西就當作一種心裏放逸的習慣罷了。說“哎呀，這寺院真舒服！”——這是第一句話。第二句話——這空氣真好，象氧吧一樣！成療養院了。這是副産品還可以，若真是目的了，我們這兒就不是寺院了，那就出問題了。
因此，一定要知道，我們作爲一個修行者，發心很重要！淨土法門的依願修持很重要！要知道自己修行的願望是什麼？
五念門中各說其願，你看——
爲生彼國意故，我才禮拜。這願很清晰。
口業贊歎阿彌陀佛，與彼光明相應，欲如實修行相應。還是很清晰。
心常作願，願一切衆生往生彼國，這樣念佛是爲了一切衆生往生彼國，止九界之輪墮，皆歸一真，那就是我的一個願望，也是我的修行。所以念佛之時就依願修行了。
觀察極樂世界二十九種莊嚴，無外乎是了解了心性的莊嚴，順性的安樂，順性的威德，順性的作爲，依此智慧觀、正念觀激勵自己的究竟意樂，來憶佛念佛，順性如是莊嚴，如是清淨，如是自在，如是不可思議！如是不可思議的功德召喚了我們對世俗九界的並棄，來往生彼國，安住于這個順性的法界。順性修持，回到順性的法界；在順性的法界，認識到順性的結果，以順性的結果來召喚一切衆生同生彼國。這還是依願修持！沒有離開願！
所以，願爲前導！來導引我們的正行。若是沒有這個願，你怎麼修持呢？修著修著就迷茫了，哎呀，我的感受怎麼都變了呢？哎呀，第一二聲還很清淨，第叁四聲就開始渾濁了，七八聲就開始顛倒了，一二十聲開始煩惱了，你怎麼修持啊？沒法修持。
心作心是，你這個“心作”的是什麼呢？淨、染二心，其擇取有很大的差異。淨心，但爲隨順，隨順中有悲智方便！染著的心，做區分取舍。所以我們要知道自己用的是染心還是淨心。淨心必然隨順，隨順著智慧方便慈悲來饒益有情，而無有染著。所謂淨心菩薩。因爲我們觀察彼國，就是爲了入淨心莊嚴，舍棄我們的染識，九界其實是染識心所現。
我們要是依淨心做，那就是隨順作爲，不計于得失，利益世間而無間，即沒有取舍的。依染識，你要作意樂利益衆生心、饒益世間心、令衆生離苦得樂的心，如是願如是結果，這叫心作心是。而不是說我有什麼感受、感覺，一會兒好了、壞了，痛了、麻了、酸了，那跟念佛什麼關系呢？但是大部分人學佛的目的真就是這麼個東西。說什麼這一段身體好了，滿面紅光！你看人家學佛學多好，滿面紅光！這就是我們漢地人學佛的口號、高舉的東西。這跟學佛真有關系嗎？一點兒關系都不相幹！滿面紅光又能光彩多久呢？
所以，我們不管發染識心、淨識心，所“作”心一定要依個願來表達。所以說依願標心，願心莊嚴。依願知心，心不可見故，心不可名故，安個名字就不是心了，故此處說依清淨願、順性願而安立。要是我們不知道願爲前導，就是不知道心爲前導，那你修什麼呢？修感覺，什麼是感覺呢？到一地有一地的感覺，一時有一時的感覺，你怎麼修行呢？
大部分人很容易就歸入這一類了，今年夏天比較呵斥的也就是這個，主體就是這樣，不管自己的願望，就是我的感覺怎麼樣。我經常遇到一些出家師父給我這麼說“我這一段兒可舒服了！”那只有隨喜了，因爲兩眼一閉，頭一發木，就進入天堂了。我也經常去試驗眼睛一閉就進入天堂的感覺，除了無記就是放逸，沒有什麼天堂。因爲什麼呢？願丟了。無記的天堂真是不敢進入，如果進入了，哪一天真是太舒服了，拱到皮毛裏爬不出來了怎麼辦？那真是就“舒服”到極處了，那個皮毛更厚、更舒服了。
說話是重，重是渴望大家警覺，警覺我們有沒有願心？沒有願心那就是無記的修持。無記修持的業大家都是知道的，那就是流轉，那就是衆生業習，善惡無記的業習罷了。那你修什麼呢？怎麼能跟修行套在一起呢？
有的人說我也在念佛啊。你念佛也白搭，對不起，因爲你念的佛不是佛，背後是無記，是放逸，是昏沈，是迷失，是麻木不仁……，再寫一百個詞都不好聽。
你看過去阿羅漢們的修持很簡單，他經行七天都有個目標。我們去泰緬，不管是哪個派的修持，尤其是馬哈希派的毗婆舍那修持，願是十分重要的！在每一個階段的修持，一定要有一個願作爲牽引、對應、相應。這個願不是自己發的，是導師們給他設置了一個前景，說你必須這樣說、這樣想，然後去修。他修持相應了，就去彙報。好，那就可以接著修下一段了。
人類的天性就是放逸，就是對放逸的追求！財色名食睡，這是跟睡最親近的東西。因爲是學佛的人，你看他也不做惡也不做善，無記可以做吧？無記業也不傷害誰，但最主要是對自己不好，自己的未來第一是迷失，第二是墮落，越向往安逸的人越墮落的深。你看看哪一個墮落者不是因爲追求安逸、追求享受而去墮落的？從古到今，你看看哪個不是！這反而成爲修行者的主流了！這真是不可思議！不警覺我還說！你不警覺，你下去怎麼辦？警覺了，我們再走出去，再看一看你就知道，大家真是一倒一片，…
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