..續本文上一頁群體業就成就了。

這個願心啊，所以我們說學佛一定要發菩提心，發菩提心！不是無記，不是放逸，也不是昏沈，也不是迷失，也不是自許！所謂自許，自以爲自己正確。有的人會在一種憶念、感覺上自許，認爲我永遠是正確的。這種自許就更糟糕，這樣的人一定會自我封閉，自贊謗他。龍樹菩薩有一個很簡單的說法，說——自贊謗他皆爲外道，沒有一個不是！那我們作爲一個念佛人，希望不要做外道，起碼不能謗別人！我們對業的認知，在人格上沒有必要說任何人，因爲業無所屬，但是在事相上，事情在我們面前的時候，我們一定要認知它！

佛在世的時候，象六群比丘、六群比丘尼、難提、羼陀、迦留陀夷啊，這些都是大菩薩，倒駕慈航，示現種種過患，令我們後世學佛的人有所依從。可能現在很多人也在示現過患，它畢竟是無常無我的，那不是示現嗎？所以在這個如幻的事相中示現。但對這個如幻業、如幻的果報進趣，我們要了解，若不知道，無記業的果報已經出現了。《佛遺教經》中說，四蛇未除，安于睡眠者，此是無慚愧人。我們不說慚愧不慚愧，我們起碼要有一個出慚愧的願望。要沒有這個願望，我們怎麼修行呢？修什麼呢？動力何在呢？

我這個講法比較重，但這一夏天就主要講這個了。因爲參學越多，對這個地方就越震驚，對過去一些善知識的提醒、教誨與引導就越害怕。早期還真沒有那麼深層的恐慌，到後來就越來越心靈深處對這個東西發抖，看到一個個人的結果就害怕。不是害怕其他的，你說雞貓狗鴨我們害怕它嗎？是人墮落的時候讓人害怕！生命沈淪的時候讓人害怕！生命不警覺、迷失的時候讓人害怕！比較害怕的是什麼呢？我們自身不警覺。

你說別人那樣，跟你又沒關系，你害怕什麼呢？所以我們要學佛的智慧，還要學佛的慈悲，還要學佛的方便，我們叁皈依時發過四弘誓願嘛——衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成！這是我們發過的願。

你真遵照這個願了嗎？沒遵循這個願，那你真是佛教徒嗎？你說我怎麼不是佛教徒，我出家多少年了，或者說我修行多少年了，我學佛多少年了。你學的是佛嗎？你不依佛願爲己願，你不依佛的教誨來學佛，你學的是佛嗎？自己問自己啊，問得越重越好！越重越徹底！你一給自己保留了，說業無所屬，那你蒙蔽自己，那你自己受果報，別人也不知道對不對？因爲現在這個世界的人，誰也不知道誰，因爲大家都是無明人嘛。我們要得叁明四智了，可能很多人都會驚呼起來的，這個世界真是不堪人去觀察。

問：如何運用依佛願念佛？

慈師答：

我們在五念門中，依一門、兩門、叁門、多門交織修持都可以。《往生論》(即天親菩薩的《無量壽經優婆提舍願生偈》)我希望大家回去看看。學習了五念門以後，再看《往生論》那就很簡單。其文字很短，過去我要求出家師父必須得會背誦的，現在沒有要求了，但是會背了就很方便，起碼把五念門、五種門背一背。

五念門修持純熟了，五種門也很簡單。若五念門不純熟，直接去學五種門，一點味道都沒有。因爲所作隨意自在成就，這個意識自在了，不再被禁锢了，就知道修行修什麼了。意識還被禁锢著，我們修來修去都還不知道修什麼好。所以，依佛願，實際就是解放我們的身心意識，讓我們的身心意識自由了，我們再來看平時的作爲，就知道我們被很多東西禁锢了。佛舉例說就象人被囚禁了一樣，就象被放到饑馑年了一樣，就象被投到水中掙紮一樣，就是說人沒有辦法去解救自己。我們通過五念門，人就可以有一個依止，有個方法來參照——在水中掙紮了，我們就會上船，船過來載負我們了；饑餓了，有糧食給我們吃；被囚禁了，人就被解放出來了。象身體得重病的人，得到良藥而健康了。

我們在日常生活中，就會有這些障礙與蒙蔽，財色名食睡也好，我們自己的種種惡習也好，就會製約我們。所以通過五門的修持，可以使我們從其中解放出來。起碼這個意識的自在作爲，我們能認知了，再去看心作心是、即心即是，很方便，就是說我們應該擇取什麼？

所以天親菩薩說“入願心莊嚴”，即我們通過五念門的修持，能入佛願心，以佛莊嚴爲己莊嚴。何以故呢？心佛衆生心智無別故，我們在自己的意識中得到了清淨，得到了莊嚴，得到了安樂，得到了解放。因爲我們現在的意識是被業習製約著的，被我們的業習所執製約著的，被我們記憶的九界種種的東西所製約著的。所以要學會打包啊，現代語說壓縮，你要會壓縮、打包才行，幹什麼呢？你要把所有的業力壓縮打包以後，寄給阿彌陀佛。寄個郵件就行了，說“阿彌陀佛收”。要不然我們沒辦法，太多了！我們在這裏面的記憶把我們遮蔽的太厲害了！因爲是累生累劫的意識，不光是我們自己的意識，還是累生累劫交織的意識，混淆在一起。很多人的意識根本不是自己的！好比說有的人嗔心，他頂上站個修羅，說“你嗔！你嗔！你恨他！”有的人愚癡，有個幻化的愚癡動物說“你就要堅固！你就要堅固！你就要這樣！”他說“我就要這樣！我就要這樣！”實際不是，他在受著愚癡的加持。有的人就象在被餓鬼加持一樣，他說著這個吃的香，那個吃的香，淌口水。什麼都不管了，就看著吃的東西。什麼樣的人都有啊，但是往往都不是自己的意識。就是說我們自身的意樂很少，多是被某類強化的生命所加持，大部分都是這樣的。象一些大成就者給我們這個時代授記說——一鬼挾一人。挾製的意思，製約著你！根本不是你的心，你的心不當家了，意識也不做主了！你就在一些愚癡的、迷失的、痛苦的執著中，還自以爲是，認爲我就是對的！我就這樣！這樣的人就失去了心地的自由。

所以我們通過這個學習，是讓我們心意自在解脫，心意得到清淨，入佛莊嚴心願，入佛世界。因爲我們的心是自由的，法界也是自由的，先訓練我們把娑婆世界與極樂世界的障礙打破——此世界彼世界不過是一念之差，所緣境之別，所緣心智之別。那我們的心就得到自由。所以若一門，若多門，若交雜修持，若漸次修持，都是可以的。

我們今年夏天學這五念門是可以用的，不需要太高深的理論，基本上即使最凡愚的人、最固執的人動動心念，他都可以用。最愚癡的人都可以用！愚癡到什麼程度呢？——排斥一切、诋毀一切的人，他若知道意樂、觀察、對比，那一念的智慧他都可以用。象我們這裏面都是大智慧人，都會用。因爲固執某一業相的人，是一個愚癡業，大家都是知道的，毛澤東講“花崗岩腦袋”，就這樣的人在這個教法中都沒有問題，爲什麼？阿彌陀佛有無礙光啊！來照耀這一類的有礙有情，他慢慢地也會沒有障礙的，沒問題！因爲即使被有礙的修羅也好、餓鬼也好、惡神也好製約著的衆生，製約他們的生命也向往佛法！他聽了以後一樣去修行，會放棄他們而去修行。你要是堅持，說一直守護著我，那不行的，他也要修行的。之前我們講了——各個個體中，第一個受用者是自己。有的生命會製約其他生命，但他自己也需要這個獨立體的意樂受用。

所以，淨土教法是普攝九界的！爲什麼我們總是不僅講人類這個角度，還講這麼多呢？我們在講淨土這個教法中，不能只講這一個群體，要講種種群體。爲什麼呢？沒辦法。只能這樣講！這是阿彌陀佛交代的任務——照十方國無所障礙嘛，他不是單攝人類這一個群體的。雖然《阿彌陀經》是在我們人類中與智慧第一的舍利弗及諸大菩薩講，但其主體還是與種種雜類有情講。佛告舍利弗——我于一切世間說此難信之法，是爲甚難！在玄奘法師譯的《稱贊淨土佛攝受經》中，是十方佛各出廣長舌相，攝護念佛衆生，慈悲不舍，以種種神變善巧令衆生生起無上信心。他講的是十方衆生，淨土教言是攝化十方衆生的。我們現在學習，是爲了十方衆生。稱念，是爲了十方衆生。你說我不是。你也得是！爲什麼呢？我們的心智一放松，就是十方衆生所面對，所回向。所以這個教法，不單是對我們現前的心智所講，而是對十方九界衆生所宣化。這個修行，它牽製的面比較多，所以我們很少單單涉足到人群中，一說就是九界、九界。那九界跟我們大家有什麼關系呢？(嚴格地說，一點兒關系都沒有！)那就說我們人類的財色名食睡就行了，貪嗔癡慢疑就夠了，對不對？但是不行，不能那樣講。佛也沒那樣講，我們也不可能那樣講。

也不誇張淨土教法的作用，你可以試一試——你把你的身心世界放在整個法界，念一聲阿彌陀佛，你的作意中就能利益這個法界，即染心淨法界，這真是不可思議！我是染心，但我可以淨法界，那是不可思議的。你若把你的心意、這一聲佛號放到某一群體，比如生生世世的父母，你念一聲，你會感覺對得起自己的父母了。念一句，你會很真誠的。那你一想，一切有情都是我的父母，幹脆爲大家念算了！

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十八2011年7月28日

《安居第七十二日(四)：依願修持》全文閱讀結束。