..续本文上一页群体业就成就了。

这个愿心啊，所以我们说学佛一定要发菩提心，发菩提心！不是无记，不是放逸，也不是昏沉，也不是迷失，也不是自许！所谓自许，自以为自己正确。有的人会在一种忆念、感觉上自许，认为我永远是正确的。这种自许就更糟糕，这样的人一定会自我封闭，自赞谤他。龙树菩萨有一个很简单的说法，说——自赞谤他皆为外道，没有一个不是！那我们作为一个念佛人，希望不要做外道，起码不能谤别人！我们对业的认知，在人格上没有必要说任何人，因为业无所属，但是在事相上，事情在我们面前的时候，我们一定要认知它！

佛在世的时候，象六群比丘、六群比丘尼、难提、羼陀、迦留陀夷啊，这些都是大菩萨，倒驾慈航，示现种种过患，令我们后世学佛的人有所依从。可能现在很多人也在示现过患，它毕竟是无常无我的，那不是示现吗？所以在这个如幻的事相中示现。但对这个如幻业、如幻的果报进趣，我们要了解，若不知道，无记业的果报已经出现了。《佛遗教经》中说，四蛇未除，安于睡眠者，此是无惭愧人。我们不说惭愧不惭愧，我们起码要有一个出惭愧的愿望。要没有这个愿望，我们怎么修行呢？修什么呢？动力何在呢？

我这个讲法比较重，但这一夏天就主要讲这个了。因为参学越多，对这个地方就越震惊，对过去一些善知识的提醒、教诲与引导就越害怕。早期还真没有那么深层的恐慌，到后来就越来越心灵深处对这个东西发抖，看到一个个人的结果就害怕。不是害怕其他的，你说鸡猫狗鸭我们害怕它吗？是人堕落的时候让人害怕！生命沉沦的时候让人害怕！生命不警觉、迷失的时候让人害怕！比较害怕的是什么呢？我们自身不警觉。

你说别人那样，跟你又没关系，你害怕什么呢？所以我们要学佛的智慧，还要学佛的慈悲，还要学佛的方便，我们三皈依时发过四弘誓愿嘛——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！这是我们发过的愿。

你真遵照这个愿了吗？没遵循这个愿，那你真是佛教徒吗？你说我怎么不是佛教徒，我出家多少年了，或者说我修行多少年了，我学佛多少年了。你学的是佛吗？你不依佛愿为己愿，你不依佛的教诲来学佛，你学的是佛吗？自己问自己啊，问得越重越好！越重越彻底！你一给自己保留了，说业无所属，那你蒙蔽自己，那你自己受果报，别人也不知道对不对？因为现在这个世界的人，谁也不知道谁，因为大家都是无明人嘛。我们要得三明四智了，可能很多人都会惊呼起来的，这个世界真是不堪人去观察。

问：如何运用依佛愿念佛？

慈师答：

我们在五念门中，依一门、两门、三门、多门交织修持都可以。《往生论》(即天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》)我希望大家回去看看。学习了五念门以后，再看《往生论》那就很简单。其文字很短，过去我要求出家师父必须得会背诵的，现在没有要求了，但是会背了就很方便，起码把五念门、五种门背一背。

五念门修持纯熟了，五种门也很简单。若五念门不纯熟，直接去学五种门，一点味道都没有。因为所作随意自在成就，这个意识自在了，不再被禁锢了，就知道修行修什么了。意识还被禁锢着，我们修来修去都还不知道修什么好。所以，依佛愿，实际就是解放我们的身心意识，让我们的身心意识自由了，我们再来看平时的作为，就知道我们被很多东西禁锢了。佛举例说就象人被囚禁了一样，就象被放到饥馑年了一样，就象被投到水中挣扎一样，就是说人没有办法去解救自己。我们通过五念门，人就可以有一个依止，有个方法来参照——在水中挣扎了，我们就会上船，船过来载负我们了；饥饿了，有粮食给我们吃；被囚禁了，人就被解放出来了。象身体得重病的人，得到良药而健康了。

我们在日常生活中，就会有这些障碍与蒙蔽，财色名食睡也好，我们自己的种种恶习也好，就会制约我们。所以通过五门的修持，可以使我们从其中解放出来。起码这个意识的自在作为，我们能认知了，再去看心作心是、即心即是，很方便，就是说我们应该择取什么？

所以天亲菩萨说“入愿心庄严”，即我们通过五念门的修持，能入佛愿心，以佛庄严为己庄严。何以故呢？心佛众生心智无别故，我们在自己的意识中得到了清净，得到了庄严，得到了安乐，得到了解放。因为我们现在的意识是被业习制约着的，被我们的业习所执制约着的，被我们记忆的九界种种的东西所制约着的。所以要学会打包啊，现代语说压缩，你要会压缩、打包才行，干什么呢？你要把所有的业力压缩打包以后，寄给阿弥陀佛。寄个邮件就行了，说“阿弥陀佛收”。要不然我们没办法，太多了！我们在这里面的记忆把我们遮蔽的太厉害了！因为是累生累劫的意识，不光是我们自己的意识，还是累生累劫交织的意识，混淆在一起。很多人的意识根本不是自己的！好比说有的人嗔心，他顶上站个修罗，说“你嗔！你嗔！你恨他！”有的人愚痴，有个幻化的愚痴动物说“你就要坚固！你就要坚固！你就要这样！”他说“我就要这样！我就要这样！”实际不是，他在受着愚痴的加持。有的人就象在被饿鬼加持一样，他说着这个吃的香，那个吃的香，淌口水。什么都不管了，就看着吃的东西。什么样的人都有啊，但是往往都不是自己的意识。就是说我们自身的意乐很少，多是被某类强化的生命所加持，大部分都是这样的。象一些大成就者给我们这个时代授记说——一鬼挟一人。挟制的意思，制约着你！根本不是你的心，你的心不当家了，意识也不做主了！你就在一些愚痴的、迷失的、痛苦的执著中，还自以为是，认为我就是对的！我就这样！这样的人就失去了心地的自由。

所以我们通过这个学习，是让我们心意自在解脱，心意得到清净，入佛庄严心愿，入佛世界。因为我们的心是自由的，法界也是自由的，先训练我们把娑婆世界与极乐世界的障碍打破——此世界彼世界不过是一念之差，所缘境之别，所缘心智之别。那我们的心就得到自由。所以若一门，若多门，若交杂修持，若渐次修持，都是可以的。

我们今年夏天学这五念门是可以用的，不需要太高深的理论，基本上即使最凡愚的人、最固执的人动动心念，他都可以用。最愚痴的人都可以用！愚痴到什么程度呢？——排斥一切、诋毁一切的人，他若知道意乐、观察、对比，那一念的智慧他都可以用。象我们这里面都是大智慧人，都会用。因为固执某一业相的人，是一个愚痴业，大家都是知道的，毛泽东讲“花岗岩脑袋”，就这样的人在这个教法中都没有问题，为什么？阿弥陀佛有无碍光啊！来照耀这一类的有碍有情，他慢慢地也会没有障碍的，没问题！因为即使被有碍的修罗也好、饿鬼也好、恶神也好制约着的众生，制约他们的生命也向往佛法！他听了以后一样去修行，会放弃他们而去修行。你要是坚持，说一直守护着我，那不行的，他也要修行的。之前我们讲了——各个个体中，第一个受用者是自己。有的生命会制约其他生命，但他自己也需要这个独立体的意乐受用。

所以，净土教法是普摄九界的！为什么我们总是不仅讲人类这个角度，还讲这么多呢？我们在讲净土这个教法中，不能只讲这一个群体，要讲种种群体。为什么呢？没办法。只能这样讲！这是阿弥陀佛交代的任务——照十方国无所障碍嘛，他不是单摄人类这一个群体的。虽然《阿弥陀经》是在我们人类中与智慧第一的舍利弗及诸大菩萨讲，但其主体还是与种种杂类有情讲。佛告舍利弗——我于一切世间说此难信之法，是为甚难！在玄奘法师译的《称赞净土佛摄受经》中，是十方佛各出广长舌相，摄护念佛众生，慈悲不舍，以种种神变善巧令众生生起无上信心。他讲的是十方众生，净土教言是摄化十方众生的。我们现在学习，是为了十方众生。称念，是为了十方众生。你说我不是。你也得是！为什么呢？我们的心智一放松，就是十方众生所面对，所回向。所以这个教法，不单是对我们现前的心智所讲，而是对十方九界众生所宣化。这个修行，它牵制的面比较多，所以我们很少单单涉足到人群中，一说就是九界、九界。那九界跟我们大家有什么关系呢？(严格地说，一点儿关系都没有！)那就说我们人类的财色名食睡就行了，贪嗔痴慢疑就够了，对不对？但是不行，不能那样讲。佛也没那样讲，我们也不可能那样讲。

也不夸张净土教法的作用，你可以试一试——你把你的身心世界放在整个法界，念一声阿弥陀佛，你的作意中就能利益这个法界，即染心净法界，这真是不可思议！我是染心，但我可以净法界，那是不可思议的。你若把你的心意、这一声佛号放到某一群体，比如生生世世的父母，你念一声，你会感觉对得起自己的父母了。念一句，你会很真诚的。那你一想，一切有情都是我的父母，干脆为大家念算了！

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月二十八2011年7月28日

《安居第七十二日(四)：依愿修持》全文阅读结束。