安居第七十日(叁)：業無所屬與置換位置

前面我們談到每個生命的獨立體對作爲的抉擇，的確我們自身是第一受用，實際就是自我責任。學佛人如果不能如實地去了解每一個生命的獨立分的作用，這個尊重是無從談起的。

不舍一切苦惱衆生，我就把它分開講。

“不舍一切”，是一個總相的說法。說十方九界也好，說十方十法界也好，都沒有問題，這個“一切”說的是個總相，來讓我們認知佛陀這個教法是廣利一切有情的。做一個學佛人，往往言說，或者說意識思維上，十分重要，好比我們說人類、中國人，那就開始變得有針對性了，說一切、一切有情、一切苦惱衆生，這個言說就很廣大了。這個廣大，還是回入到我們每一個人的心智上來說，我們是第一個來受用感知它的廣大，認知它的廣大，體驗它的廣大的作用。

那麼這個“一切”，是我們前四門所講的應該舍棄的，這一門說不舍。我們在學習前四門中處處講到，身業、口業、意業、智業在禮拜贊歎作願的過程中，要擯棄九界自力、九界作爲的雜緣，使我們唯佛是念，乃至說觀察也是觀察阿彌陀佛的依正二報，觀察阿彌陀佛極樂世界的二十九種莊嚴，來讓我們擯棄或者說反觀十方其他世界的濁惡與不足。那麼這個大取大舍給我們揭示了一個什麼樣的作爲呢？

實際這些名詞在我們的意識中本身都是很自在的，當我們沒有了解這個自在、運用這個力、這個方法之前，我們的思想會擁塞在某個有情、某個習慣、某個作爲這樣一個區域中，一個範疇中，無力逾越，那麼我們通過這個方法的學習，無外乎是讓我們的身心意識，尤其是意識法界自由起來，讓我們的意識法界充分地得到一個意識解放。但要解放，你沒有條理性與一個清晰的作爲方式，那麼難免會變得神采飛揚，變得無所適從，變得迷茫、更加迷茫。

所以這個“不舍一切苦惱衆生”又給我們一個新的教法——解放以後你的作爲是什麼？它有所指，其所指是很廣大的，是周遍的，是在順性的作爲下産生的一個不可思議的作爲空間。

我們知道，每一個人自我設置的位置對他自己的製約很大。每一個人基本上都有一個位置，這個位置基本上是業力，或者說是習慣的一個自設，我們稱爲世俗的位置，因爲它是世俗的習慣。很多人就被綁在這個位置上了，什麼來綁呢？業力來綁、習慣來綁。許多人到寺院，認爲過了中午以後不進食，這受不了！他什麼位置呢？——晚上一定要吃飯，這就是我。那這就是個業力的位置、習慣的位置、世俗的位置。這個位置說——哎呀，我這個人怎麼樣怎麼樣，應該怎麼樣。以前我們這裏來了幾個香港和廣東的居士，他們習慣每天要沖涼，那時候我們這裏不要說沖涼，沖熱也沒有。他們說這山真好，就是沒有沖涼的地方。那就是他們的位置，什麼位置呢？他們在廣東那一帶生活習慣了，那個地方每天人身上濕濕的黏黏的，必須得去沖一沖，到這個地方本來不是那樣了，但他們有習慣的位置——不行，雖然不是那樣子，也要沖！很多人這個晚上吃東西，根本不是饑餓，就是個習慣，就是個位置。

這個位置是什麼呢？——就是堅固的一種我執，這個我執就製約了我們的整個生命。所以說過去很多修持要改變你的位置，實際受皈依了就是改變位置，受八關齋戒了改變你的位置，受沙彌戒了改變你的位置，受比丘戒了改變你的位置，幹什麼呢？——你的位置，打破它！過去世俗的生活習慣的位置，擊破它！幹什麼呢？——讓你解放一次自己！有的人雖然位置打破了，還不解放自己，又回到位置上了，穿這個出家衣服還是老位置，什麼位置？世俗習慣改變不了。所以很多人年複一年地修行，改變不了自己，爲什麼呢？他心裏的世俗習慣沒有改變，他世俗業力的製約沒有改變。

“不舍一切苦惱衆生”，這實在是讓我們換個位置！我們前四門入功德中要舍棄九界，要往生極樂世界，要去觀察極樂世界的種種殊勝莊嚴，看那裏佛菩薩幹些什麼？那裏國土是什麼樣子？觀察完了，你現在位置換了。因爲啥？你現在沒有在娑婆世界，起碼你的意識在觀察極樂世界，你的意識在感知極樂世界。感知完了你再回到這個娑婆世界一看，這九界真是慘不忍睹了。慘不忍睹但你不能舍！要改變位置的，以前我們看不慣的就一定要舍棄的，或者說在我們沒有觀察到極樂世界的二十九種莊嚴之前，不管是情世間清淨還是器世間清淨，在我們沒有觀察之前，就要我們舍，幹什麼呢？——讓我們換位置，換到極樂世界這個位置上——噢，極樂世界的種種莊嚴皆是稱性展示的，皆是阿彌陀正覺化身！不管是鳥，不管是樹木，不管是水，不管是池流，不管是種種莊嚴，都是阿彌陀佛所化現，非是業報所現。所以我們舍棄九界，觀察彼國，舍棄九界你才有觀察彼國的機會，不舍棄你就是觀察九界。

爲什麼要把九界都說盡呢？實際是不讓我們殘留在其他地方，唯佛是念，唯佛是觀，唯極樂世界是觀，來讓我們換一個位置，徹底地換個位置！讓我們去觀察阿彌陀佛極樂國土種種殊勝莊嚴、種種清淨自在力，讓我們的心少分地隨順與體驗。你要是不放舍九界呢？那麼九界的心念、世俗位置的習慣業力就充塞了你的身心世界，你沒辦法去改變。

所以這前四門一定是讓我們放棄一個位置，來讓我們換一個位置，那我們觀察了以後，又讓我們換位置，這換來換去的，就讓你自由，讓你解放，充分地解放你的思想的自我禁锢，即世俗業力的禁锢。我們都知道這個禁锢有多大的力量，要是沒有恰當的方法，我們是掙脫不出來的，就一餐飯你都掙脫不出來，一個小小的惡習你都掙脫不出來，每天生活的習慣我們根本沒辦法掙脫的。但在我們的意識法界中，我們可以充分地解放它。所以這個教法不離本位，令衆生直趣無上覺，就是我們沒有離開自己業習的本位，但是可以通過一些教法轉移這個業力所依、意識所依，讓我們從意識法界中成熟自己身心的自由。這個自由是一個究竟的第一受用的准確的責任與認知。

不舍一切苦惱衆生，實際讓我們來入九界。這個所謂的“不舍”，我們前面談到它是稱性的展示。那麼這“一切”皆是稱性所利益的對象。所以極樂世界的教法又普攝于九界，回向門中以利益九界衆生作爲增上修行方便。

那你說我們是凡夫有情，沒法利世。但因爲我們已經觀察到極樂世界是阿彌陀佛大願所成，我們順願在意識法界中對彼國做了稍微的觀察——器世間的清淨與情世間的清淨，得到了稍微的安慰，我們帶著這一份安慰的喜悅與輕松再來看這個九界的濁惡與顛倒，那我們這個不舍的心就會訓練我們如佛一樣的心智，即正覺心智！來訓練我們這種心智，來讓我們熏修這種心智，來讓我們運用這個本有的智慧與善巧，來利益著我們的同行人。因爲大家在一起啊，必然是同行人。

很多人一學佛一皈依，就開始勸化自己的家人，教育自己的父母、親人、子女等等，一不能吃肉！二不能殺生！叁不能喝酒！四等等等等。很多人就怕他們了，第一是家人怕；第二是同學戰友怕，單位怕，同事怕；第叁是社會怕。怎麼突然出來一群導師啊？什麼導師呢？佛教導師。但是他們有沒有導師的資格呢？沒有。爲什麼呢？他自己的煩惱沒有製服。什麼製服呢？沒有摒棄九界。他在九界業力中糾纏不清，他不知道九界業力如幻無有實質，你的善業如幻，他的惡業也是如幻，無一法可得，沒有真正地擯棄過，在這無一法可得、性空的認知上沒有抉擇過，他不得心智的自由，所以就會責怪別人，約束別人，製約別人，但自己做的不咋的。自身做的不咋的，還會因爲別人的業力生煩惱，所以這種叫雙重煩惱者。別人是單重煩惱者，就自己的一點業力、習慣上的煩惱。這樣的人結果把別人的煩惱也都收集起來了，所以說這是一群大煩惱的人！這樣的人一沖入到社會上，社會突然一段躁動，象地震了一樣，或者說象刮旋風了一樣。很多人說我們愛護自己的親人有什麼不好啊？我說想法很好，效果不好。爲什麼呢？就是因爲我們沒有擯棄九界，我們對九界的認知不夠徹底，那我們就會陷入其中，因爲他人的過失作爲而生煩惱，而迷失自心。

所以說前四門的訓練、作爲，無外乎是讓我們從九界中解放出來，脫離出來。再來回觀，即你站在一個高度了，什麼高度呢？——率性的高度、順性的高度、順佛願的高度，來觀察這個極樂世界，觀察你自己周邊親人非親人的作爲，起碼說首先你不會因爲他們的業力再煩惱了。你一煩惱，你也知道這是自己過去分別執著的習慣的位置、世俗的位置造成的一個傾動，沒有實際的內容。因爲你已經觀察到極樂世界的莊嚴殊勝，你對自己負起了一次責任，你知道在獨立的心智中我們觀察極樂世界，入阿彌陀佛極樂世界的功德，得到意識自在的成就、選擇的成就，那我們就選擇那個地方了——清淨，器世間清淨、情世間清淨。

我們安住在這個清淨的世間，在這個地方安心了。再返回娑婆世界，怎麼返呢？你也不用動位置就開始返了——再來換一個來角度看我們周邊的有情，看自己過去的作爲，做不舍的觀察。這個時候的觀察因爲你依二種世間清淨故，你的作爲一定是依四種菩薩的正修行——“何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生…

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