..續本文上一頁很多人說佛發這樣的願了,說“設我成佛,十方諸佛若不咨嗟稱我名者不取正覺”,那佛念佛的名字太正常了。我告訴你,佛念佛的名字跟我們的關系是最大的!要不然我們永遠沒法相應!佛佛相念是十分重要的!很多學佛人忽略這個佛佛相念,把這個佛佛相念就扔到一邊了,他認爲只有衆生才會念佛的。不是,佛佛才念佛呢,衆生才念衆生的,佛念衆生利益衆生,衆生念衆生就相互地逆害衆生。
“佛佛相念”是阿彌陀佛的願力攝化,也是一種名字的傳播;那麼“佛念衆生”是一種名字的傳播;“衆生念佛”是一種名字的傳播;“衆生佛同念”是一種名字的傳播。你說你這不是重複啰嗦嗎?不是,必須把它的角度越豐滿、越周遍,你越有能相應的機會,要不然你就不知道我們念佛幹什麼?
凡夫念佛,與覺者爲伍。這太重要了,這很重要!一定不要馬虎!馬虎了那你就小看念佛人,所以很多人在淨土法門中是最容易犯忤逆謗法這個過失,謗什麼法呢?謗“佛佛相念”的法。張嘴就會出來!佛佛相念,我們若了解了諸佛持名這樣一個因緣,那我們作爲一個普通念佛人就可以與覺者爲伍,那就是與諸佛爲伍,就是爲伴侶的意思。
“佛念衆生”,我們知道是攝化方便,攝化、成熟衆生。你若了解這個了,你很容易得到心理的安慰與成熟,也很容易得到加持,這個很重要。
“衆生念佛”,若念不念,你不相應嘛,你念佛有時候念有時候就不念。
“佛生同念”是相應念,佛也在念我們,我們也念佛,如母憶子,子若憶母,如母憶時,就是母子相念。
我們看一看,可以選擇的。說念佛這麼簡單,但這裏面有無量無邊的內容,你要是知道它的作用了,你就知道這個念佛法門真是個總持法。所以天親菩薩在《往生論》中這樣說——“說願偈總持,與佛教相應”,淨土是個總持法門,何以故?佛佛相念故,所以念佛就是總持一切諸佛功德!因爲我們不步入淨土法門,往往就把淨土法門小瞧,認爲這有啥啊?一句阿彌陀佛有啥啊?他就不在意。但你要知道,這裏面的確有諸佛功德的聚集表現、總持表現、總相表現,他各個都是相連的,互動互助的,互顯互彰的。
實際“衆生念佛”,即若念不念的狀態是最普遍的。現在主體的修行是認爲我們在持名,就是若念不念,所以很多人會感到念佛的時候還安穩,突然不念佛心裏就發慌,因爲他有若念不念這樣一個持續或不持續的狀態。
“佛念衆生”,那是不會間斷的,這個攝化成熟,無有舍離,因爲什麼呢?佛住法界身,親證法性周遍,所以一切時處莫不周遍攝化,隨機感應,不丟失任何機會。
那我們一對比——衆生念佛與佛念衆生。我們隨順這個攝化成熟,我們就特別的安樂,那我們這個念佛就可以用贊歎佛、與彼相應來作爲修持,那就很簡單。所以此處就容易作安心念佛的方便,因爲什麼呢?他這個周遍攝化不舍是不可思議的,那是令衆生安心的。我們作爲凡夫來說,有念有不念的時候,很多人念佛是不敢間斷的。早期我念佛在這個地方發空,不是害怕但是泛空,一不念了,心裏空落落的,不知道怎麼作怎麼爲了?就有那種無記業的東西,害怕也說不上,就是空落落的,要是不念佛了就不知道自己在幹啥,就象一個愚癡的人一樣,象一個夢遊的人一樣,心無依托,腦子裏面木木讷讷的,不知道在幹啥。別人說“畜生”,你感覺到了。你說罵自己啊?不是。那時候你能感覺到“畜生”的內容了——等待,莫名其妙,不知所爲。等著鞭子嘛,等著刀子嘛,刀子一紮就疼,鞭子一抽就疼,那就該負重了,那時候叫畜生。有那種感覺。衆生念佛很困難,因爲善惡無記就逼迫著你。我不罵自己,我舉的例子,你可不要當真。
但是我們要是知道佛在念衆生呢?以願力攝化我們,成熟我們,周遍不舍,在這個地方你就會安心。你在若念若不念這個地方就會有不安,起碼有不安的一點一滴。我們在自己的作爲中總有不安的地方,因爲我們的業習與感知中有間斷,有不相續,因爲我們緣的那個東西是間斷的,因爲衆生無始以來的善惡無記業力是間斷的,是無常的,是無我的。而佛的誓願,他不是常,他是無量壽,他跟你這個長短沒有對應,他超越了我們這個世間的常與無常,他這個周遍的攝化與成熟衆生,能令我們安心。我們若做隨順者,去贊歎這樣一個法則,我們就真是一個安心的念佛人。你做隨順就行了,你這個念佛就很安心。爲什麼五念門中說“口業贊歎阿彌陀佛光明,與彼光明相應”呢?哦,原來是通過口業來稱念“南無阿彌陀佛”,來贊美阿彌陀佛的光明遍照,令自己的心智憶念與光明相應。相應就安心,相應就會贊美,相應就會受到恩德加被,就會輕安,就會有喜悅。不相應就會不安,就會有迷惑、就會有掙紮,你念了半天佛,心裏還有責怪,還有不滿,還有迷失。
所以修法的緣起很重要!我們擇了哪一個緣起呢?我們擇“佛念衆生”這樣的緣起比較簡單,我們把自己放在衆生份上比較簡單。要說擇“佛佛相念”,那你太了不起了,你說我念佛啥也不求,我跟諸佛爲伴侶。用現在不好聽的話說,那你太牛了。你如果真是與諸佛爲伍,與覺者爲伍,那你太了不起了,就是契合阿彌陀佛這個誓願——咨嗟贊歎阿彌陀佛名,其他啥都不管,那太了不起了。
我們想安心念佛,作一個安心的念佛人,就擇取佛念衆生,衆生與佛同念,那我們就安心了。我不念,佛也在念我;我念佛,跟佛相應。間斷了,佛無間斷;不間斷了,時時相應。那你就心裏不落空了,不做畜生了。不要認爲畜生是個實有的東西,你緣它,你就會落在那個空落子裏。六道衆生都是我們緣所成啊,業力所緣而顯,不是啥了不起的事,變成那玩意兒也容易的很,做人不容易,做叁惡道是最易行的,所以說放逸衆生墮入叁惡道如射箭。因爲啥?它太容易了,就不用操心,一放縱就進去了。
所以我們要了解“佛念衆生”,知道佛以願力攝化成熟我們,周遍不舍,那我們再來隨順佛願念佛,就會相應,就母子相見,母子契合,就會成熟成長,我們做一個佛子,法身慧命就會迅速成熟。
爲什麼要講這幾個問題的角度呢?就是因爲現在念佛人的這個單一性、沒有味道,造成了人對念佛法門的修持不願意深入這個障礙。他沒有從不同的角度去觀察,去審視,去享受阿彌陀佛攝化與成熟我們的這種不可思議的法則、法力,這種安心的功德。所以我們這個念佛念的什麼呢?——念佛周遍的攝化,以及成熟我們的不舍。那你就真是憶佛功德念佛功德,你經常會生感恩心想,爲什麼呢?他令你安心,你怎麼不感恩呢?而你天天惶惶不安,怎麼能安心呢?怎麼不責怪佛呢?不責怪你的師長呢?不責怪你的周邊人呢?不責怪道場呢?
大家換幾個角度來審視念佛的方法,使自己遊曆自在喜悅意樂于念佛法門,使我們在念佛法門中得到快樂。希望大家快樂!
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月二十五2011年7月25日
《安居第六十九日(四):遊曆自在于念佛法門》全文閱讀結束。