..續本文上一頁本來的佛性,也就是自心。說這個人很有智慧,實際是他心智無染罷了,說這個人很愚癡,他不過染著固執罷了。人的智愚不需要太多的東西去分別——這個人很固執,很較真,很多習氣的染著,他擺脫不了,這就是個很愚癡的人;這個人很清淨,很幹淨,他不固執于某個東西,不染著于某種東西,他就是很有智慧。所以無染心就是智慧心。在智慧門中,天親菩薩是這樣判的——無染清淨心,智慧者所行,遠離違菩提。所謂違菩提者,就是爲自求,固執己見,固執己得失,違菩提的作爲實際就是一個染著的心,是一個迷失者所行爲,而無染清淨心是智慧者所行。
那我們在身業禮拜阿彌陀應正遍知爲生彼國意故,這樣一個故有的意建立的時候,我們就了解到我們的心本來是清淨,本來是具足、本具極樂、本具無生、本具無染、那也就本具莊嚴。阿彌陀佛把它展示出來,我們往生彼國,或者說知道這個教法跟我們是沒有對立的,心安住于此,無有對待,所以十萬億刹土離此不遠,一念信即是,此信無遠無內無外。世尊講的過此西方十萬億國土是個什麼概念?是個什麼作爲?實在是我們的無量的業的累積造成的隔閡、對待與距離。
那麼這個安清淨心,就是我們所謂的心常作願,作什麼願呢?——欲令一切衆生往生彼國。那就是以佛願爲己願,止九界之雜緣。止九界雜緣就是安清淨所在。我們令一切衆生安住在極樂世界這樣一個教法中、這樣一個實際的功德中,這個願實際就是以佛願爲己心,以己心隨順佛願而作觀察的一個止惡揚善的正修行,這個修行就是所謂的安清淨心。怎麼來安心呢?以佛願爲己心、爲己願之時,心必然得安。要不然我們的心就會雜亂無章,業習熏染,糾纏不清,你沒辦法去安躁動迷失糾纏那樣一顆心,你安不下來。那麼這個安清淨心實在是令自他安住于彼國這樣一個究竟透徹的心地的觀察與皈命,這樣一個願望,一個事實,這個事實就是清淨的事實,就是安心的事實。我們想利人,又有利他的這樣一個念佛的方式、方便,我們在此處不確認,那我們就沒有入這個功德,就沒有這個功德力,想利人是沒有方便的。所以欲得成就悲心與利人方便,自利法門的熏修是一個十分重要的推動,在第五念門,即回向門的修持過程中,往往會回顧到前四念門的修持,這往返二種往生是互動的。
在學習淨土中,說往生彼國,這個是沒問題的,大家都是知道念佛時就是往生時,就是成佛時,就是度生時,這四個“時”實際也就是一念所成,大概學習淨土的人對這個次序都沒問題。這一念圓成是一個願力的究竟處,是我們意識願望的一個究竟所在。
但是返向往生,這是淨土教法的一個特定名言。在龍樹菩薩、天親菩薩、昙鸾法師、善導大師這些教法的相續中,返向往生的修持是必須的。我們對往生極樂世界沒問題,但對返到娑婆世界這個“返向”怎麼來認知呢?你說明明我們還蹲在這個娑婆世界,我們怎麼能往,怎麼能返呢?所以不動其位啊。心智往返沒有問題吧?我們的心中用智慧的觀察力來往返,這個沒問題,我們這個色身往也沒有往,返也沒有返,還在這個娑婆世界這樣靠著,但是你的心智沒問題吧?你的意樂沒問題吧?你的意念沒問題吧?所以稱爲念門,回向門也是念門,這五念門其主體的訓練就是這個意念。我們往生極樂世界也好,成佛也好,度生也好,就是一個意念的訓練,在這個訓練的過程中,我們會了解到我們的心念可以做凡夫,可以六道裏輪回,也可以在九界裏徘徊,也可以成佛。那麼這個意念——念佛成佛就簡單了,念佛度生也就簡單了,念佛往生也就簡單了,念佛返向也就是個事實。什麼事實呢?——意識的事實。在意識法界中它可以産生事實,所謂事實就是作用、作爲,我們稱爲效果。其他訓練我們不容易,你說現在跑到極樂世界一趟再回來,可能把這一群人都嚇倒了,對不對?這一回來那什麼樣子啊?所以還是我們說的身不動搖、心智的訓練,就是在這五念門中,在返向與往向的往生中,我們去審觀自己的意念何作何爲?
在所謂的方便智中,我們最主要訓練的是返向往生,也就是回向衆生諸佛功德利益的這樣一個熏修方式。這個方式在現在傳播的淨土修法中不太被提及。因爲叁經一論,或者五經一論,大家都知道這是淨土教法的經典論著。經是什麼呢?就是根本依止;論,就是直接間接地傳達教法;經是修法的依據;論是修法的內容。但是在國內很多人不知道《往生論》,說你念佛就行了,一句佛號念到底,念到黑,對不對?怎麼念呢?不管,就那麼念嘛。怎麼念呢?就念嘛,成片嘛,不亂嘛。咋成片不知道,咋不亂不知道。啥是不亂呢?反正是亂來,心裏很亂,對不對?傳達的是不亂,傳達的是成片,結果越念越亂,很多亂的亂成一片。因爲我遇到很多把門釘起來,把家裏鬧的一塌糊塗的“念佛人”,我說你們這不是念佛人。
那念佛怎麼念呢?《往生論》分明有講從身業口業意業智業方便智業,禮拜贊歎作願觀察回想這樣來憶佛念佛,它很准確地告訴我們——應該用我們的身口意智方便智來入功德往生彼國、出功德返向娑婆世界,饒益娑婆世界固執業力有情,令其得到解脫,很清晰!它把淨土的修行方式從身業口業意業智業方便智業,從叁種隨順菩提心成就的不可思議的妙樂勝真心,也就是佛心來自利利他,即生得不退轉。
是“即生得不退轉”,它不管死活啊。《往生論》我讀了很多遍,我說怎麼找不到一個臨終的詞呢?後來才知道它是意識訓練,是意念訓練,不是你的色身訓練,不是訓練你這個殼子是生是滅,不是!這殼子是小小事,殼子後面還有意識,還有作爲,還有口業,還有智慧。所以,我們單單從嘴巴上去訓練自己“阿彌陀佛、阿彌陀佛”,想達到功夫成片,難,很難。想說“我忏悔業障令心地清淨,我就能達到功夫成片”,也有人達到的,但很多人忏著忏著就忏不下去了,因爲什麼?——越忏越多,越忏自己業力的滾動性、牽扯性就象繩頭子一樣越拉越多。在減劫中我們越回憶自己的業就越多,很多人回憶了一段自己的業力以後就垮掉了,就自暴自棄了,就算了吧,就這樣子了,也沒法達到了,已經不堪收拾了,就破罐子破摔了對不對?爲什麼?越忏越多,越忏越糾纏,越忏越糊塗,越糊塗壓力越大,越大越要忏悔,越忏悔越滾雪球。忏悔門要是一個輔佐門還是很好的,要是一個主題去做,人就會糾纏,特別糾纏,說“我忏悔這麼多時間了,怎麼還會這麼多煩惱,這麼多習氣”?所以我們念佛的時候去隨順佛的功德,在隨順佛的功德中我們很容易走出自業的糾纏。
這個五念門,其經題的名字是《無量壽經優婆提舍願生偈》,文字很短,但是這裏面把淨土的法和盤托出了,把叁經五經的所有的修行內容集中地表現在五念門、叁種順菩提心、往返往生這樣一些簡單的修行方式上了,使人能很簡單易行地去實踐這個法則,使念佛人皆有法可以遵循、可以深入、可以細膩地去實踐,而不是草率地去念一句佛號就可以了。它很認真地教我們的身業怎麼做、口業怎麼做、意業怎麼做、智業怎麼觀察、方便智業怎麼利世?它層層地深入,每一門都很圓滿,每一門又相互有提攜與推動,所以《往生論》是對淨土教法的一個直接宣化與傳播。欲想修行淨土,不了解《往生論》,沒法修行。
但是現在你遇到念佛人,問念佛怎麼樣?——我一天念了十萬聲佛。怎麼樣?——我讀經讀了五千卷了。下面呢?還是很煩惱。下面呢?哎呀,我業障還是很深啊,不能往生。爲什麼呢?沒有這個教言整體的給予與實踐,多方位的觀察與實踐造成的穩定的修行方法沒有達成事實,他只是在一個角度去做,但是做了又沒有太多的依據。
好比說這個功夫成片,很多人真是不知道功夫成片是個什麼內容?有的人說你念佛的時候沒有妄想就是成片。好了,他就開始念阿彌陀佛、阿彌陀佛,結果越念妄想越多,這是個過程,有的說你把妄想的念頭拉回來就好了,久久地妄想就停息了,那有的堅持的一部分人就真的跨越過去了,就了解了所謂的功夫成片,得到了那種甯靜,相似的甯靜。但大部分人就被這個念佛越幹淨照見的業力越多,因爲象照鏡子一樣,越平靜照見的東西越多,這一個東西就淘汰了很多人。
那五念門、念佛法門不淘汰任何人的,你身業過不來,口業過,你口業過不來,意業過,你意業過不了,還有智業過,智業過不了,返向攝化你,就是有這樣一群人來幫你,此生不成來生也要幫你!那你在這個淨土法門就得到一個不退轉的增上緣。但你要依自力修持呢?缺乏的東西太多。所以這個五念門中,不光有自己往生,還有返向利世的現行的修持,就是未離娑婆間,依意識訓練來作爲一個利世者,依意識往返來作爲方便。這個意識,所以它稱爲念門,五念門。
現在普遍的念佛修行中,大概就是一句佛號念到底,一本經典讀到底,這是比較多的,但又有幾個人能讀到底?念到底的呢?也有。但它還是淘汰了很多。淨土的《往生論》這樣一個五門修法是不淘汰任何人的,包括染著于業、固執于自己的業力,迷失在自己的業力、糾纏不清的人也有返向的修持者所攝。
真正的返向者,他就會象阿彌陀佛立的誓願——若不生者不取正覺,他會立這樣的返向誓願。這個返向誓願是什麼?——就是以佛陀攝化有情的誓願爲誓願,作爲修持增上緣,若一衆生不往生誓不往生,這就是返向往生的一個基本依止,那對所遇到的因緣,他會有極大的耐心與這些有情作爲一個修行的順性認知與交往。他的耐心就是順性的,順性就是無量壽,那麼照耀十方無所舍離。
所以淨土教法是一個完整的修行方式,它很完整,沒有任何的遺漏。我們再回頭看常規的現在這些淨土的傳播者的教法,遺漏了很多人,他把很多人都排除在外了——那些不能成片的人排斥在外,不能一心不亂的人排斥在外,不能做好人的人排斥在外了,有的說不能作惡的人排斥在外,他總是要把一些人排斥在外,那不是照十方國無所障礙了,那這個教法不完整了!我們就面臨著一個挑戰——阿彌陀佛分明照十方國無所障礙,這個教法分明是上至等覺菩薩,下至蜎飛蠕動,全體利益的一個教法,爲什麼會有遺漏呢?那就是不完整的教法,我們就要向他討一個公道了,說“你這個傳承有問題”。以後遇到這樣傳播淨土的人了,就可以提醒他們,先讓他們忏悔忏悔,再讓他們傳播淨土!爲什麼呢?誤導有情,必然傷害自他!一切學法的人都沒有過失,過失就在于這些不健全的、不成體系的教法對人的誤導,所以一盲導衆盲,相續入火坑。這是個什麼樣的火坑我不知道,但是要是方法不完整,有遺漏,那麼淨土這個教法就出問題了。
淨土就是載負一切,載負一切就是極樂,一切沒有遺漏就是極樂的真正面目,安穩一切衆生就是極樂世界的所願所成。要有遺漏那就不是極樂,因爲極樂是順性所顯,揭示一切衆生的妙用,那就是接納一切衆生,也就是成熟一切衆生,也就是圓滿一切衆生,要是有衆生遺漏了,那就不是這個教法,不是完整的這個教法,那阿彌陀佛照十方國無所障礙這個順性的光明,這個無量光佛刹就是有量的光佛刹了,那稱爲不了極樂,而是某些人樂、某一類樂了。
所以我們學習淨土一定要認真,當然對于這個教法的認真,也是出于對我們自身修行的認真,我們對這個教法實踐的認真也是我們護持一個教法的認真,那麼這個自利利他的悲智的修持與實踐就會在我們有限的生命中做出我們思議不了的功德與利益。諸位菩薩,希望大家在下面有時間的情況,讀一讀《無量壽經優婆提舍願生偈》。
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月二十二 2011年7月22日
《安居第六十六日(二):五念門是完整的意識訓練方法》全文閱讀結束。