..續本文上一頁有的，因爲有這麼多樓，有這麼多房子，這麼多人。按世尊眼裏說，這是化城，世尊以無量法界變化的成住壞空的觀察，他一定說是化城；菩薩說它是化城；若有一劫、二劫、叁劫這樣壽命的人，一定說它是化城；若是生活十萬年、一百萬年，一定說它是化城。因爲壽命長，可以看到它的生滅過程，所以說它是化城。但我們人類的壽命太短暫了，那就以爲它是實有的，何以故呢？它在你整個生命過程中浮現出來，又安立在那個地方。但是一千年以後呢？不知道哪位菩薩能說出來一千年以後的深圳是什麼樣子？一千年可能還有吧。一萬年？還有。十萬年？還會有。一百萬年？還會有。壞劫？劫都壞了，可能沒有了。空劫？所以我們不知道這個器世間的成住壞空，情世間的生老病死，我們就以爲它是實有的。那麼“幻”，是眼光長遠者、智者所通達，“實有”者是寸光啊，就是被業力所困的有情所執持。
我們人壽百歲，很多東西只能說是實有。那在無量的幻化世界中呢？諸佛說“幻化”並不是給我們說這是一個虛假、沒有發生，是它發生了，它在起作用，但它的作用是幻化，是一時的，是成住壞空的。在這些智者、長壽的生命的心目中、觀察下，成住壞空、幻化是真實不虛的；在我們眼中，實有是真實不虛的。所以阿彌陀佛極樂世界的殊勝莊嚴清淨，來展示我們的本具莊嚴功德，照耀十方法界的成住壞空、生老病死。因爲一切有情難逃于生老病死，所以他講無量壽，以無量壽的具足、圓滿，來讓我們觀察衆生的生老病死的困惑。所以極樂世界的壽命，世尊在經典上講——有無量衆生象目犍連、舍利弗這樣的大阿羅漢，以他們的神通力共同計算，怎麼也算不出來極樂世界的普通人的壽命，沒法算，因爲壽命太長了。何以故呢？他是順性所立。這個順性二字，主要是我們沒有契入點，所以我們感覺壽命無量是不可思議的。
我們順著自己的業，受生爲種種雜類生命。律藏中講一個長壽龍的故事，它說了一個偈子——金箔缽裝銀樹，銀缽裝金樹等等，讓人去破解，看釋迦文佛世尊出世沒有？有一梵志解答不了，遇到世尊，世尊就給他解答了這個偈子，然後他去回答龍王。龍王說，噢，釋迦如來世尊出世了。原來他是迦葉佛世尊時期的比丘，因爲嗔恨心而落入龍身。因爲世尊製細微戒，很多人都起嗔恨心，說這本來不礙事的，怎麼會有這麼大的一個過失呢？他不知因果，只觀其作爲，而不知相續與結果。爲什麼？壽命不夠，沒有天眼所視，沒有無礙眼所見，他就只看到作爲這一點點。這個比丘在樹下打坐，樹葉打到打頭，他就把樹枝扯了，說有什麼了不起的？我就扯它！結果就落入大龍身，長壽龍，頭上長了幾顆大樹，風一吹就留膿，又死不掉，一直到彌勒佛，我們從現在起再過56億7千萬年彌勒佛降世的時侯，它才能轉成人身，他要一直受罪。那事情不大呀，這是小因緣大惡果，有的人做很大的過失也沒有這樣的果報，因爲他的嗔心轉到迦葉世尊身上了。世尊給他講的是個因果，他起的是個嗔心。我們在這個世間很多都是很小的因，但是造成很大的惡果，爲什麼呢？好比說一個很尖銳的矛，矛尖是很小的一個點，但你要是沖過去就把你紮死了，但你要沖向一個牆壁，這個牆壁是個很大的問題，它把你擋在那個地方了，它紮不死你。很多人對一些問題表達的嗔恨心很尖銳，就象一個矛一樣，沖它過去，他就起嗔心，就會被刺死。
我們有時心裏貪嗔癡的作爲很猛利，在這些智者心目中，這是如幻的，他沒有這樣的猛利，他只有調柔，只有慈悲與善巧，他沒有必要堅持它，爲什麼？他知道它是虛幻的。所以這些如幻不實的緣必然是有的，所以世尊講諸法因緣生，緣謝法還滅。這個緣真是不同啊。
所以我們學這個因門，先觀其緣，心緣。我們心緣極樂世界情世間與器世間的清淨莊嚴，讓我們換個位置來思維，哪怕你換位的一瞬間得少許的清涼，你再回到世俗中，沒有問題的。每一天用一念換、兩念換，慢慢地我們對心作心是的虛實二法有了解了。虛者是什麼呢？以廣大心智所觀察。那麼實呢？就是我們自己的業習所蒙蔽。比如前面舉例說深圳這個城市，又比如說一個人的作爲，這個人好呀壞呀、善呀惡呀、是呀非呀、醜呀美呀，與人作爲等等，要是順性觀察真是一笑了之。但我們這一笑的機會很少，笑不起來，爲什麼呢？你困在你的作爲中，你要堅守你的作爲，你要認爲你的作爲是對的，你要證明你的作爲是正確的，或者你要維護它是正確的。但在智者的心目中呢？只會一笑，不過是個緣罷了。我們笑不起來，爲什麼呢？太實在，這裏面涉足到我們的名譽、得失、善惡等等。你看得越緊，它就越尖銳，越尖銳你就把握的越死，越死你就越固執，越固執越虛假，越虛假你就越掙紮，那苦也就多了。
所以阿彌陀佛就以無量光來使我們覺知十法界之業相。人類的智慧在人格上稍有認知，好比現在人的人格，可以分成好人壞人、虛假人真誠人、樸實人圓滑人、奸詐人、黑暗人。什麼白道人黑道人等等，可能分很多，這是人類對人的一個剖析，這個剖析就是光，也就是智慧，這個沒有問題的，我們稱爲世智。世智也沒有問題呀，世間的光對我們人類的一個照耀，他了解這個人類，但是這個光拿到其他地方就沒了，鬼神它照不到，天照不到，修羅照不到，聖者智者照不到，蜎飛礝動照不到，因爲什麼？你在這個地方格式化了，這個格就把你局限起來。不能說我們沒有智慧呀，都很有智慧，但只是世間的光、人格的智慧與光，這個絕對沒有問題，每個人都有這樣的光，那麼說“無量光”，我們稱不上。
阿彌陀佛怕我們對無量光的認知受製約，他幹脆又把它分成十一類——無礙光、無等光、炎王光、解脫光、智慧光、歡喜光、不思議光、超日月光、無對光、無邊光，幹什麼呢？讓你知道這個無量光中的作用，即順性這個光明的作用。因爲我們不是順性作爲呀，而是順業，順自己的執著局限的作爲，鎖定了這個事就是這樣、那個事就是那樣！就是發生過。笑得機會太少了，笑不動，怎麼能笑呢？這麼多苦的想象，笑不動的，一笑腮幫子就會掉的，實有了嘛，很固執啊。
所以阿彌陀佛就是無量光，來解放我們的心所的局限。這個心所，實際我們心中還有智慧，他來解放這個局限，故壽、光二法，令衆生破除實執。我們沒有天眼，給我們一個天眼；我們沒有漏淨，給我們一個漏淨；我們沒有佛眼，給我們一個佛眼；未有五眼者，以五眼予。這個“五眼予”是什麼呢？——我們在觀察阿彌陀佛的功德與菩薩四種正修行的時候，你若認真地觀察，你就會感知到佛菩薩他們心胸這麼大，光這麼大，他們的審思這麼輕巧，因爲他們如幻的認知是透徹的，是十分自在的，因爲他們壽命廣長，觀察世間細膩、究竟了達、無所局限。我們就被自己的善惡是非所執局限起來了，就象裝到一個盒子裏面一樣。
我每天就在房間的門前，看小小的水壇子裏面的幾條魚，很多人看到就感覺它們活在這麼個小地方，爲什麼這麼自在呢？因爲習慣了。我們也都很自在，你看哪個人不自在呢？一天吃飯睡覺，搞點煩惱對吧？製造點是非，裝個善人，裝個惡人那個樣子等等，實際都是刹那刹那就過的東西。但是你若忘卻了這個無量的世界、無量的刹土，我們就會沈浸在這個小小的魚塘裏面漫遊自在，很自在，很令人羨慕啊！雖然叁界火宅在燒著，生老病死在追殺著我們，你老是感覺不到！感覺不到把你送到日本去，送到那個核電站口上去體驗體驗。當時蘇聯的核電站爆發事件，整個人類的恐慌是不可思議的，公布的死亡人數是40萬，這一次事故就是我們控製不了核這個東西了，我們可以拿它發電，發著發著管不住了，它發威了，開始懲罰人類了，最後沒辦法只好把這個發電機組堆埋了，每隔多少年還要堆埋一次，加大它的厚度。它能發電，它也能折騰你啊！
我們這個世界的業力，往往就只有一寸之隔啊，就象牆這邊發生災難了，隔一道牆我們就感到安然自在，一點感受都沒有。我們這個世界哪一天沒有重病的人？沒有殘疾的人？沒有死亡的人？沒有受災難的人？沒有真正在苦中熬煎的人？哪一天沒有？但我們大家都很自在，因爲跟我們還有一牆之隔。佛菩薩不是這樣看的，他們的慈悲不是這樣看的。很多人說現在的人怎麼修行不成了呢？怎麼不容易成就呢？或者說成就的這麼少呢？或者說修行沒有動力啊？因爲他沒有廣大的眼光，沒有廣大的心智，我們就製約在自己的感受裏、現緣中。他還健康的時間，他體會不到那些不健康的人；他還強壯的時間，他就不知道那些疾病難緣的人是多麼苦，所以他就不去尋找幫助人的方法。諸佛如及來所有設置的方法與修持，都是爲了利益這些苦難無法則的有情、迷失的有情，所以他們能成就。
“不爲自身求安樂，但得衆生得離苦”，這個偈子可能大家都會讀，我想大乘佛教的信衆一定都是這樣的心，對不對？你要有這樣的心，沒有不成的。我們就念一遍“不爲自己求安樂，但得衆生得離苦”，那心就很大很大的，但不知道能念幾遍？因爲我們是大乘佛教的教化地呀！過去那麼多成就的菩薩，就象世尊在《妙法蓮華經》從地湧出品講，我們這個地方不退轉的菩薩就數之不盡，猶如微塵沙數，遍地都是，但是我們看不見的。爲什麼？我們沒有順性的法眼，我們看到的只能是實有的業相。
這個空淨的意識法界。我們先學一學因門，因門的前四門，就是入功德。實際就是從我們煩惱業習的作爲中換一個位置，站到這些菩薩的位置上，去用正修行審思我們自己的生命與作爲，審思自己的心理意識狀態。這個因門呢？是讓我們去嘗試著做。後面的果地門就不這樣講——願生彼國，即生彼國，沒有任何一個作爲的東西了。所以這個地方是有爲法的一個顯示，有爲法的一個教育——讓我們的心念起作用。我們在作爲上比較困難，在意識與心念上並沒有障礙。所以先訓練我們沒有障礙的這個角度，來讓我們認知淨土教法特定的給我們帶來的利益與實質內涵。
從因門上來置換位置，因爲我們的意識與諸佛菩薩的意識在同等一個意識法界，只是我們不知道。通過換位、心作心是這樣有爲的意識作爲，使我們可以通達，不再割據自己，不再割據他人，使我們有順性的一個機製，所謂意識世界的一個順性的方便。
我們沒有這個能力，但是佛菩薩給我們設置這樣一個作爲，讓我們去參照，去隨順，去轉換，這個地方沒有什麼可以畏懼的東西。就象短期出家是一樣，他沒有啥可畏懼的，也不需要離婚，也不需要辦什麼手續，也不需要搞很多麻煩，也不要什麼說服工作，大概是自己的路費自己要拿，要拿出一點時間，其他就不需要什麼了，這個沒有什麼畏懼。
我們在意識法界中根據阿彌陀佛的教誨或者作爲來換一個位置，也不需要有什麼畏懼，也不需要跟誰商量什麼，因爲我們這不需要啥作爲，只是一個意識、意念。所以這個觀察門用的力度就比較大，象作願門、禮拜門、贊歎門，就很短，一帶就過去了。希望我們再多做觀察，即多在意識法界中，在這個因門上去心作心是，讓我們認知這個有爲法的焦點在于心作心是。把我們凡夫實有的心、短利的心、習慣的心變成諸佛如來廣大的心、調柔的心、慈悲的心，來看一看是個什麼樣子？
這個方法，沒有太複雜，也不太費力。很多人說很多方法修行是很困難的，這個不需要，只是換換位置，換一個角度，調整一個方式，來讓我們認知生命的價值。我們的生命可以做惡人、善人，可以做智者、愚者，也可以做象佛陀一樣的、象菩薩一樣的作爲。這個權利在誰那兒呢？在汝這一方。誰來給予呢？佛平等給予，用與不用，平等給予。這是特別調柔的了，即不強製，不說你必須這樣做。我們這個時代要有個“必須做”，可能我們這兒有一半人就不幹了，所以說他就平等地給予，讓我們去擇取，衆生各個隨類而取用，隨類而得到利益，隨你自己的心智得了。能究竟有什麼樣的利益呢？各人在這四個角度不斷去思維它。
下去你也可以去讀一讀《往生論》，但我想大部分人一出這個門，可能又開始完成自己那個心作心是了。因爲心作心是，第一個“心”就是我們的現狀、現前的心——佛菩薩現前的心，衆生現前的心，菩薩現前的心，地獄惡鬼現前的心。這個“作”呢？是通過圓滿順性如實的心理引導。什麼“是”呢？它會展現出來作用的另一個層面或另一個角度。第一個心是我們現前的一個狀態；作，隨順的狀態；第二個心，隨順佛菩薩順性的心。是，是什麼？你隨順什麼就是什麼。象我們坐火車就是火車的速度，坐汽車汽車的速度，坐飛機飛機的速度，不管什麼人，裝到裏面那就那個速度，我們只說速度不說你是什麼人。所以這個“作”，就是被一個工具所載負。載負到什麼地方呢？——“是”，什麼載負就是什麼。
我們不知道這個緣的殊勝啊，所以往往凡夫有情就比較執著，認死理，固執己見，苦就苦在這些地方。世尊講皆“因妄想執著不能證得如來智慧德相”。皆因，那不是說一個人，是所有的人。皆因妄想執著不能證得我們本具的智慧如來德相，那此處就給了我們一個方法。釋迦文佛說大地衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得，下面就說八萬四千法。幹什麼呢？——讓我們怎麼破除妄想執著，怎麼親證智慧如來德相。世尊一證道，一說這個——奇哉奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相。這個話本身就是八萬四千法的一個傳播的開始。他爲什麼要傳法呢？他說哎呀，因爲大地衆生皆有如來智慧德相，但怎麼了呢？他就做了一個總結——皆因妄想執著不能證得。並不是我們沒有，是我們沒有證得。沒有證得那就作用不現前，煩惱常現前。
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月二十一2011年7月21日
《安居第六十五日(一)：心作心是入佛功德》全文閱讀結束。