..续本文上一页有的，因为有这么多楼，有这么多房子，这么多人。按世尊眼里说，这是化城，世尊以无量法界变化的成住坏空的观察，他一定说是化城；菩萨说它是化城；若有一劫、二劫、三劫这样寿命的人，一定说它是化城；若是生活十万年、一百万年，一定说它是化城。因为寿命长，可以看到它的生灭过程，所以说它是化城。但我们人类的寿命太短暂了，那就以为它是实有的，何以故呢？它在你整个生命过程中浮现出来，又安立在那个地方。但是一千年以后呢？不知道哪位菩萨能说出来一千年以后的深圳是什么样子？一千年可能还有吧。一万年？还有。十万年？还会有。一百万年？还会有。坏劫？劫都坏了，可能没有了。空劫？所以我们不知道这个器世间的成住坏空，情世间的生老病死，我们就以为它是实有的。那么“幻”，是眼光长远者、智者所通达，“实有”者是寸光啊，就是被业力所困的有情所执持。

我们人寿百岁，很多东西只能说是实有。那在无量的幻化世界中呢？诸佛说“幻化”并不是给我们说这是一个虚假、没有发生，是它发生了，它在起作用，但它的作用是幻化，是一时的，是成住坏空的。在这些智者、长寿的生命的心目中、观察下，成住坏空、幻化是真实不虚的；在我们眼中，实有是真实不虚的。所以阿弥陀佛极乐世界的殊胜庄严清净，来展示我们的本具庄严功德，照耀十方法界的成住坏空、生老病死。因为一切有情难逃于生老病死，所以他讲无量寿，以无量寿的具足、圆满，来让我们观察众生的生老病死的困惑。所以极乐世界的寿命，世尊在经典上讲——有无量众生象目犍连、舍利弗这样的大阿罗汉，以他们的神通力共同计算，怎么也算不出来极乐世界的普通人的寿命，没法算，因为寿命太长了。何以故呢？他是顺性所立。这个顺性二字，主要是我们没有契入点，所以我们感觉寿命无量是不可思议的。

我们顺着自己的业，受生为种种杂类生命。律藏中讲一个长寿龙的故事，它说了一个偈子——金箔钵装银树，银钵装金树等等，让人去破解，看释迦文佛世尊出世没有？有一梵志解答不了，遇到世尊，世尊就给他解答了这个偈子，然后他去回答龙王。龙王说，噢，释迦如来世尊出世了。原来他是迦叶佛世尊时期的比丘，因为嗔恨心而落入龙身。因为世尊制细微戒，很多人都起嗔恨心，说这本来不碍事的，怎么会有这么大的一个过失呢？他不知因果，只观其作为，而不知相续与结果。为什么？寿命不够，没有天眼所视，没有无碍眼所见，他就只看到作为这一点点。这个比丘在树下打坐，树叶打到打头，他就把树枝扯了，说有什么了不起的？我就扯它！结果就落入大龙身，长寿龙，头上长了几颗大树，风一吹就留脓，又死不掉，一直到弥勒佛，我们从现在起再过56亿7千万年弥勒佛降世的时侯，它才能转成人身，他要一直受罪。那事情不大呀，这是小因缘大恶果，有的人做很大的过失也没有这样的果报，因为他的嗔心转到迦叶世尊身上了。世尊给他讲的是个因果，他起的是个嗔心。我们在这个世间很多都是很小的因，但是造成很大的恶果，为什么呢？好比说一个很尖锐的矛，矛尖是很小的一个点，但你要是冲过去就把你扎死了，但你要冲向一个墙壁，这个墙壁是个很大的问题，它把你挡在那个地方了，它扎不死你。很多人对一些问题表达的嗔恨心很尖锐，就象一个矛一样，冲它过去，他就起嗔心，就会被刺死。

我们有时心里贪嗔痴的作为很猛利，在这些智者心目中，这是如幻的，他没有这样的猛利，他只有调柔，只有慈悲与善巧，他没有必要坚持它，为什么？他知道它是虚幻的。所以这些如幻不实的缘必然是有的，所以世尊讲诸法因缘生，缘谢法还灭。这个缘真是不同啊。

所以我们学这个因门，先观其缘，心缘。我们心缘极乐世界情世间与器世间的清净庄严，让我们换个位置来思维，哪怕你换位的一瞬间得少许的清凉，你再回到世俗中，没有问题的。每一天用一念换、两念换，慢慢地我们对心作心是的虚实二法有了解了。虚者是什么呢？以广大心智所观察。那么实呢？就是我们自己的业习所蒙蔽。比如前面举例说深圳这个城市，又比如说一个人的作为，这个人好呀坏呀、善呀恶呀、是呀非呀、丑呀美呀，与人作为等等，要是顺性观察真是一笑了之。但我们这一笑的机会很少，笑不起来，为什么呢？你困在你的作为中，你要坚守你的作为，你要认为你的作为是对的，你要证明你的作为是正确的，或者你要维护它是正确的。但在智者的心目中呢？只会一笑，不过是个缘罢了。我们笑不起来，为什么呢？太实在，这里面涉足到我们的名誉、得失、善恶等等。你看得越紧，它就越尖锐，越尖锐你就把握的越死，越死你就越固执，越固执越虚假，越虚假你就越挣扎，那苦也就多了。

所以阿弥陀佛就以无量光来使我们觉知十法界之业相。人类的智慧在人格上稍有认知，好比现在人的人格，可以分成好人坏人、虚假人真诚人、朴实人圆滑人、奸诈人、黑暗人。什么白道人黑道人等等，可能分很多，这是人类对人的一个剖析，这个剖析就是光，也就是智慧，这个没有问题的，我们称为世智。世智也没有问题呀，世间的光对我们人类的一个照耀，他了解这个人类，但是这个光拿到其他地方就没了，鬼神它照不到，天照不到，修罗照不到，圣者智者照不到，蜎飞礝动照不到，因为什么？你在这个地方格式化了，这个格就把你局限起来。不能说我们没有智慧呀，都很有智慧，但只是世间的光、人格的智慧与光，这个绝对没有问题，每个人都有这样的光，那么说“无量光”，我们称不上。

阿弥陀佛怕我们对无量光的认知受制约，他干脆又把它分成十一类——无碍光、无等光、炎王光、解脱光、智慧光、欢喜光、不思议光、超日月光、无对光、无边光，干什么呢？让你知道这个无量光中的作用，即顺性这个光明的作用。因为我们不是顺性作为呀，而是顺业，顺自己的执著局限的作为，锁定了这个事就是这样、那个事就是那样！就是发生过。笑得机会太少了，笑不动，怎么能笑呢？这么多苦的想象，笑不动的，一笑腮帮子就会掉的，实有了嘛，很固执啊。

所以阿弥陀佛就是无量光，来解放我们的心所的局限。这个心所，实际我们心中还有智慧，他来解放这个局限，故寿、光二法，令众生破除实执。我们没有天眼，给我们一个天眼；我们没有漏净，给我们一个漏净；我们没有佛眼，给我们一个佛眼；未有五眼者，以五眼予。这个“五眼予”是什么呢？——我们在观察阿弥陀佛的功德与菩萨四种正修行的时候，你若认真地观察，你就会感知到佛菩萨他们心胸这么大，光这么大，他们的审思这么轻巧，因为他们如幻的认知是透彻的，是十分自在的，因为他们寿命广长，观察世间细腻、究竟了达、无所局限。我们就被自己的善恶是非所执局限起来了，就象装到一个盒子里面一样。

我每天就在房间的门前，看小小的水坛子里面的几条鱼，很多人看到就感觉它们活在这么个小地方，为什么这么自在呢？因为习惯了。我们也都很自在，你看哪个人不自在呢？一天吃饭睡觉，搞点烦恼对吧？制造点是非，装个善人，装个恶人那个样子等等，实际都是刹那刹那就过的东西。但是你若忘却了这个无量的世界、无量的刹土，我们就会沉浸在这个小小的鱼塘里面漫游自在，很自在，很令人羡慕啊！虽然三界火宅在烧着，生老病死在追杀着我们，你老是感觉不到！感觉不到把你送到日本去，送到那个核电站口上去体验体验。当时苏联的核电站爆发事件，整个人类的恐慌是不可思议的，公布的死亡人数是40万，这一次事故就是我们控制不了核这个东西了，我们可以拿它发电，发着发着管不住了，它发威了，开始惩罚人类了，最后没办法只好把这个发电机组堆埋了，每隔多少年还要堆埋一次，加大它的厚度。它能发电，它也能折腾你啊！

我们这个世界的业力，往往就只有一寸之隔啊，就象墙这边发生灾难了，隔一道墙我们就感到安然自在，一点感受都没有。我们这个世界哪一天没有重病的人？没有残疾的人？没有死亡的人？没有受灾难的人？没有真正在苦中熬煎的人？哪一天没有？但我们大家都很自在，因为跟我们还有一墙之隔。佛菩萨不是这样看的，他们的慈悲不是这样看的。很多人说现在的人怎么修行不成了呢？怎么不容易成就呢？或者说成就的这么少呢？或者说修行没有动力啊？因为他没有广大的眼光，没有广大的心智，我们就制约在自己的感受里、现缘中。他还健康的时间，他体会不到那些不健康的人；他还强壮的时间，他就不知道那些疾病难缘的人是多么苦，所以他就不去寻找帮助人的方法。诸佛如及来所有设置的方法与修持，都是为了利益这些苦难无法则的有情、迷失的有情，所以他们能成就。

“不为自身求安乐，但得众生得离苦”，这个偈子可能大家都会读，我想大乘佛教的信众一定都是这样的心，对不对？你要有这样的心，没有不成的。我们就念一遍“不为自己求安乐，但得众生得离苦”，那心就很大很大的，但不知道能念几遍？因为我们是大乘佛教的教化地呀！过去那么多成就的菩萨，就象世尊在《妙法莲华经》从地涌出品讲，我们这个地方不退转的菩萨就数之不尽，犹如微尘沙数，遍地都是，但是我们看不见的。为什么？我们没有顺性的法眼，我们看到的只能是实有的业相。

这个空净的意识法界。我们先学一学因门，因门的前四门，就是入功德。实际就是从我们烦恼业习的作为中换一个位置，站到这些菩萨的位置上，去用正修行审思我们自己的生命与作为，审思自己的心理意识状态。这个因门呢？是让我们去尝试着做。后面的果地门就不这样讲——愿生彼国，即生彼国，没有任何一个作为的东西了。所以这个地方是有为法的一个显示，有为法的一个教育——让我们的心念起作用。我们在作为上比较困难，在意识与心念上并没有障碍。所以先训练我们没有障碍的这个角度，来让我们认知净土教法特定的给我们带来的利益与实质内涵。

从因门上来置换位置，因为我们的意识与诸佛菩萨的意识在同等一个意识法界，只是我们不知道。通过换位、心作心是这样有为的意识作为，使我们可以通达，不再割据自己，不再割据他人，使我们有顺性的一个机制，所谓意识世界的一个顺性的方便。

我们没有这个能力，但是佛菩萨给我们设置这样一个作为，让我们去参照，去随顺，去转换，这个地方没有什么可以畏惧的东西。就象短期出家是一样，他没有啥可畏惧的，也不需要离婚，也不需要办什么手续，也不需要搞很多麻烦，也不要什么说服工作，大概是自己的路费自己要拿，要拿出一点时间，其他就不需要什么了，这个没有什么畏惧。

我们在意识法界中根据阿弥陀佛的教诲或者作为来换一个位置，也不需要有什么畏惧，也不需要跟谁商量什么，因为我们这不需要啥作为，只是一个意识、意念。所以这个观察门用的力度就比较大，象作愿门、礼拜门、赞叹门，就很短，一带就过去了。希望我们再多做观察，即多在意识法界中，在这个因门上去心作心是，让我们认知这个有为法的焦点在于心作心是。把我们凡夫实有的心、短利的心、习惯的心变成诸佛如来广大的心、调柔的心、慈悲的心，来看一看是个什么样子？

这个方法，没有太复杂，也不太费力。很多人说很多方法修行是很困难的，这个不需要，只是换换位置，换一个角度，调整一个方式，来让我们认知生命的价值。我们的生命可以做恶人、善人，可以做智者、愚者，也可以做象佛陀一样的、象菩萨一样的作为。这个权利在谁那儿呢？在汝这一方。谁来给予呢？佛平等给予，用与不用，平等给予。这是特别调柔的了，即不强制，不说你必须这样做。我们这个时代要有个“必须做”，可能我们这儿有一半人就不干了，所以说他就平等地给予，让我们去择取，众生各个随类而取用，随类而得到利益，随你自己的心智得了。能究竟有什么样的利益呢？各人在这四个角度不断去思维它。

下去你也可以去读一读《往生论》，但我想大部分人一出这个门，可能又开始完成自己那个心作心是了。因为心作心是，第一个“心”就是我们的现状、现前的心——佛菩萨现前的心，众生现前的心，菩萨现前的心，地狱恶鬼现前的心。这个“作”呢？是通过圆满顺性如实的心理引导。什么“是”呢？它会展现出来作用的另一个层面或另一个角度。第一个心是我们现前的一个状态；作，随顺的状态；第二个心，随顺佛菩萨顺性的心。是，是什么？你随顺什么就是什么。象我们坐火车就是火车的速度，坐汽车汽车的速度，坐飞机飞机的速度，不管什么人，装到里面那就那个速度，我们只说速度不说你是什么人。所以这个“作”，就是被一个工具所载负。载负到什么地方呢？——“是”，什么载负就是什么。

我们不知道这个缘的殊胜啊，所以往往凡夫有情就比较执著，认死理，固执己见，苦就苦在这些地方。世尊讲皆“因妄想执著不能证得如来智慧德相”。皆因，那不是说一个人，是所有的人。皆因妄想执著不能证得我们本具的智慧如来德相，那此处就给了我们一个方法。释迦文佛说大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得，下面就说八万四千法。干什么呢？——让我们怎么破除妄想执著，怎么亲证智慧如来德相。世尊一证道，一说这个——奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。这个话本身就是八万四千法的一个传播的开始。他为什么要传法呢？他说哎呀，因为大地众生皆有如来智慧德相，但怎么了呢？他就做了一个总结——皆因妄想执著不能证得。并不是我们没有，是我们没有证得。没有证得那就作用不现前，烦恼常现前。

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月二十一2011年7月21日

《安居第六十五日(一)：心作心是入佛功德》全文阅读结束。