..續本文上一頁n="left">以前我認爲這個意樂提一提，不直接去談這些東西，可能人舒服一些，現在想一想，爲了大家的意樂，還是談一談，當然也遮一些東西。希望大家警覺自己內心的意樂與需求，警覺一下。你過去怎麼樣，我們誰也不會怎麼樣誰。自己要警覺自己的意樂——我們究竟要做個什麼？我們這一生一生的主題究竟是什麼樣的一個守護呢？別人不問，我們自己會不會問問自己呢？我們讓別人問很困難，問自己是很容易的。但要是我們平時不提示自己、問問自己的主題是什麼，自己問自己的人也不多，可能就這樣過了。真正逼迫你問自己生命主題的時候，也可能很多人就晚了。

運用意樂，對我們學佛的人來說，反而是一個特別重要的大事情，不至于趨向于苦果的這樣一個重要的舉措。那麼在這樣一個初發心、相續與結果可視的念佛法門中，我們很容易看到自己人生的這種不准確，人生的這種迷惑、遷怒，或者人生的這種習慣的徘徊，習慣給我們帶來的一些苦楚，很容易看得到的。因爲念佛，必然是一眼就看得到，一句南無阿彌陀佛，你心裏所有的心所與作爲你都能看得到的，乃至動念的趣向你都能看得到的。

我們真正作爲一個念佛人，自業他業共業千變萬化，我們總不離于念佛、憶佛，總不離于贊佛，總不離于隨順佛陀的威德、善巧、無染、智慧與慈悲，而不是迷失于自業他業共業的業相中去。

我回憶回憶這些找我算賬的菩薩的作爲，大部分人就是在某個時刻一爆發，爆發性的，突然一個爆炸性的東西，他會突然說起來，你感覺有點太突然了，平時不是這樣子的，平時也在念佛在修行，甚至于還在教育別人，還在影響別人等等，突然爆出來了一些與佛法絕對違犯的一些說法，你感覺到——哦，含怨，平時就含著這個東西了，含不住了就爆出來了。這一爆他怎麼痛快說什麼，你感覺不應該說這些話，但都說了，就是不能承受。

生命的升華

我們平時做事做人，可以這樣細細地去審觀，因爲這是大家自身的事情。但我們自己審思清楚了，也可以幫助別人。

意樂是一個很松弛的心理作爲，也很大方，他會給人帶來寬緩的現下，當然有喜悅，有力量，這樣我們在作爲的時候就很有力，他有這種有力、喜悅的內容，這個內容你會體會的到，那麼我們就不會在做這個事情之外再去索取什麼了，我們就會有一個等持的力量。這個等持，過去稱爲正受。正受會使人心情有安樂的東西，安樂與輕快就會表現出來，這是個必然的。我們在當下要是真正由意樂來引發我們的作爲，它就會表現這種相續，這個輕安就會表現出等持。等持，我們一般說“叁昧力”，乃至會出現變化善巧。這個變化，不是被壓變化的，是你可以主動進趣變化的，這一類東西可以引發于通力。

但我們要是沒有意樂這個大方有力的作爲，他就會變異，就會向未來索取，就會沈澱一些垃圾性的東西，沈澱一些我們自己對自己的不滿，對他人的不滿，對作爲的不滿。這些不滿就會産生幽怨，産生一些恨與迷失。一旦忍受承受不了就會爆發一些惡性的表達或者作爲，那就稱爲惡果。

意樂畢竟是一個善的趨向。你可以去實踐的。假使我們用意樂來引發我們的念佛，就動這麼一個心念——我很快樂地念佛。那你在念佛的時候，別人不會看著你皺著眉頭要計較個啥的，你不會的。你感到很松弛，這個地方你就會有力量，因爲你沒有什麼負擔，你也很從容，就是說你不會急躁，你會遠離這種急躁的過失。很多人爲了數字啊，爲了作爲啊，爲了達到某個效果，就很急躁，于功利，那麼等持的東西就會喪失。

等持是什麼？就是你的作爲和你的心理狀態是契合的。它就有正受。什麼叫正受呢？就是我要的就是這個效果。什麼效果呢？很多人修行在追求這個追求那個，不需要追求，你這個意樂把握的准確了，他就有力，就有內容，你就會體會到它准確的相應的內容。這個內容是你根本想象不來的。很多人在念佛中一旦正受的東西現前了，人就會産生一種所謂法喜充滿的法喜。這個輕安就會使你慢慢地充盈起來，有充盈的感受。那麼這個等持，就會使你真正的遍滿。因爲充盈會遍滿，過去說法喜充滿。那麼就會出現那種變化力、善巧力。這個力量不是我們的思維，不是我們的想象，不是我們的妄想能造就出來的，他的來源一定是從意樂這個作爲實踐的。要沒有意樂，我們很多作爲就必然沈澱出一些埋怨啊，責任啊，計較啊，或者說一些我付出沒有得到對等的收獲的那種不好的感受。那就會産生一些無意義的結果。而意樂、等持、正受不是這樣，不是壘砌這些名詞，它就是這個過程。

就象七菩提分——你有正念了，就會擇法，擇法就會精進，精進就會出現所謂的輕安，輕安就會出現所謂的喜悅，那就會出現定，定你再一舍，就是平等安住。那你就會真正體會到叁昧力之後的變化，即你的生命的升華，或者說意識道德的升華，或者說意識空間的升華。

我們很多人就停在一個地方，他的生命就不能升華，他永遠生活在一個層面，或者說生活在一個墮落的層面上，而不能去升華出來，爲什麼呢？就是沒有一個意樂的透視。

意樂不是外求的，意樂實在是一個內在的熏修。他不會去外求于、計較于外部環境對自己的得失、大小，這都沒有意義了，他不必要去考究這些東西了，就是說他不操這個心了，也不浪費這個經曆了，那麼內在熏修的機會就加重了。我跟大家拜這幾十分鍾的阿彌陀佛，每次拜的時候，我要是嚴格地用一個意樂去觀察，基本上動個念頭幾十分鍾的禮拜就結束了。要是心裏稍微顧一些其他東西，就感到時間有點長，感到禮拜這麼多呢？稍微心一散漫，往外一漫溢，有時候就會出汗，就會感到爲什麼要這樣拜來拜去的？但是一內斂，你自己按照所謂的方法去實踐的時候，時間就太快了，你就感到還沒有拜呢，身體還沒有發動呢，就已經結束了。爲什麼呢？這個內斂會使我們的精、神、氣迅速在生命內部起到一個樂的東西，就是說有內容，這個內容會使你從容起來，很從容很從容的，我們說從容不迫，讓你在你自己心靈深處去感知、深觀的時候，外面的時間太快了。

很多人就有這樣的感覺，逢到知己、朋友在一起，一天一瞬間就過去了。但是要遇到自己的怨怼、一個很煩的事情，度日如年，一秒鍾都不想，有的幾分鍾就要瘋掉了。那爲什麼呢？就是這個內容的問題呀，他不知道這個內容是我們心裏的一個主動。你若知道這個時間是主動的，那你什麼時間都可以從從容容，象你遇到最好的親人、最好的朋友，真是“有朋來自遠方不亦樂乎”那種心理去做每一個事情，對待每一個事情，讓你的心充滿那種喜悅。什麼喜悅呢？哎呀，時間太快了。那種喜悅，那種輕快的喜悅，要不然我們就是熬煎生命，太痛苦了。很多人違背自己的意志做事情，真是度日如年啊。太劃不來了，大好的時光讓給別人，那不是浪費了麼？可惜啊，青春年華就這樣悄悄地熬煎過去了。

我在般舟道聽他們講，哎呀，不得了啦，我在這一天一夜中感覺象幾十年就過去了。那是什麼呢？——熬煎了。那個熬煎還沒有啥，那就在一個空間內，他怨恨誰呢

　　——他說，阿彌陀佛你怎麼搞這麼個東西呀？但他出來的時候就不那樣想了。而要是說在這個社會生活的大環境中，或者修行的大環境中，那意樂就象個發動器一樣，我們都知道你任何一個機器你要發動一下，尤其飛機發動起來了，到那個高度就可以慢慢地，很省力地飛行了，那個發動機很不費油，速度也很快。但發動這一刻是十分重要的。意樂呢？是一個很好的發動機，是一個很精密的發動機，你在任何國家都買不到，只能在你這兒買到的。我們要是沒有這個意樂，就發動不起來我們修行的結果——就是你自己的真實，你體會不到很深的法益。也許你知道某個階段了，你會感到哎呀，這有啥意思呢？很多人說念佛啥意思呢？修行啥意思呢？所以說他就向往世俗，世俗的一點一滴他都不放，要他修行那就受熬煎了。爲什麼呢？他沒有這個力，就是沒有這樣一個啓飛的高度。所以作爲念佛人，這個地方一定要審視清楚。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月十八2011年7月18日

《安居第六十二日(一)：意樂的真實與相續》全文閱讀結束。