..續本文上一頁、受賄、做了一些非法事，有的國家就可以庇護他們，不光不去懲罰他、製約他，不把他判刑，還給他提供一些安住的條件。爲什麼會有這樣一個業相呢？你說阿彌陀佛也是在庇護壞人嗎？他還真不是庇護壞人，阿彌陀佛不把我們當成壞人。如果嚴格地從聖者智者的角度說，我們真不能算好人，但是極樂世界它會庇護一切衆生，阿彌陀佛的願力會載負這些有情，令一切有情往生到彼國，實際就是避開我們惡緣的不斷沈淪與積累。假若是不脫離這個國土，我們是很難出離這個娑婆世界的輪回，出離我們業力的循環的。

阿彌陀佛就設置這樣一個善巧——乘佛願力得生彼國很容易。但是我們修證到這樣的力則不容易。阿彌陀佛以他的願力來遮蔽我們無始以來的惡業的沈淪，有這樣一個“閉塞諸惡道”的善巧，“通達善趣門”——給我們打開了往生阿彌陀佛國土這樣一個金光大道，這樣一個通途，讓我們去進趣彼國。

關于帶業往生

你說我不要乘願力，那你就要有一段的修持與作爲了。很多人說我一定要修到某個樣子，才去怎麼樣。那就丟失了彌陀願力的載負，就象是說我要一個小時能飛行一千公裏了，我再到北京去，那你就天天練習飛行吧，只是等你練習到了，也可能北京那個城市已變成其他城市了，我們這個娑婆世界的業相是如是的。這個教法的特定性，我們一定要有一個不斷的認知。

有的有情說，我不願意往生彼國，我向往于在娑婆世界成就無上菩提，向往于往生其他的佛土，或者說我向往于往生十方刹土，五方淨土中不願意到極樂世界。爲了勸導這一類固執的有情，或者說這一類自诩的有情，佛說了一個誓願(第二十二願)——設我得佛，他方佛土諸菩薩衆來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化，爲衆生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量衆生，使立無上正真之道，超出常輪諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。

也就是說，往生這個主題一旦完成了，那麼余願，未了緣、未了情、未了的事業等等，你可以倒駕慈航，或者說你可以在這個主題完成之後再來償還這些作爲，這是十分方便，又十分明智的。因爲我們若貪圖在余願中，往往就會在這裏面沈淪迷失不能自製。我們一旦完成了往生的主題，在此處生起了抉擇，或者說決定，或者說利益成熟了，我們再來發這樣的余願，就會有極大的方便。

阿彌陀佛想來想去還是不斷地在勸化這些固執的有情。這個固執、乖戾、不明智，都會造成我就幹這個、我不幹那個的“愣頭青”。我們要去不斷審觀這個東西，做一個明智的選擇。佛這麼殷勤地反複來提示我們，勸請我們，從這個願力上都考慮的到，最主要還是怕我們混淆生命的主題，耽擱了大事因緣，這畢竟是了生死的大事，其他必然是生死的余事、小小事，對此你要去分明對比的。大事，即往生大事，就是出生死的大事，我們知道往生就是無生啊，就是出生死的大事。這些小小事都是輪回事，等你的福德因緣具足了，有飛行的能力了，你再做這些小小事，我們這些固執啊、不明智啊、乖戾的東西可以先放一放，它畢竟是個苦的根源。

我以前遇到一些比較固執的菩薩們，有些人跟一個人鬧矛盾就會鬧很多年，有一個菩薩跟我也鬧了很多年，我就說真不必要，我說你記住我的仇，我不會記你的仇。因爲太累，辛苦，常言說劃不來，你心裏放那個東西沈甸甸的，苦唧唧的，有時甜酸苦辣都有的，沒啥意思。這些固執啊，這些不明啊，這些乖戾的東西，對自對他都沒有意義。

但是假使是我們不了解這個大的願望、主題的作爲，也看不清這個余願，就會把它們都混淆在一起了，忽明忽暗的。雖然日日講，天天講，希望大家在這個日日講天天講中真正地清晰起來。這個大主題一旦清晰了，我們在任何時候，念佛就會隨心而念的，你就不會努力念佛了，會很隨順，很簡潔，很歡喜地去念佛，不會有那種對抗的，掙紮的，把念佛當成一個什麼了不起的事情了，或者把念佛當成一個不知道給誰做多大貢獻的事情了，那這樣我們人生的主題就變得就簡潔了。實際說念佛的確是與諸上善人相聚，與諸上善人做勝緣的稀有難得的法則，而我們在余願中多是與雜緣相交往，若善若惡若無記，它會容易使我們沈淪與迷失。所以要做一個明智的選擇。

我們這九十天的學習，能把這個問題解決掉，那就是很稀有很難得了。我們把這一生主題拿得准了，小小附帶事我們也會做的，但它畢竟遮蔽不了我們生命的主流，我們的主流是勢不可擋的了，那就是——緣佛，念佛，憶佛，成佛，超越叁界的沈迷。這個主題一旦清晰，那真是人生之慶快之事。

第二十二願在阿彌陀佛四十八願中是一個很重要很重要的願，它立了一個主題，來勸化這些固執、不明智、乖戾的有情，給他們一個安慰。有些人經常說極樂世界沒有這個沒有那個不行，尤其說沒有女人不行，這個說法比較多。阿彌陀佛說最多就是一個未了情對吧？沒有問題，你把往生的主題完成了，再到娑婆世界去了你這個情去。有的人說我還有很多事業沒有完成，我要做一個什麼樣的人物，達到一個什麼樣的財富才能滿意的，你到極樂世界把這個往生大事完成了，再返回看這個娑婆世界，可能讓你完成這個事情你也不完成了。因爲我們在這個槽臼裏蹲的太久了，我們在這個煩惱窟裏蹲的太久了，我們在這個肮髒的生活環境中待得太久了，我們在這個苦難的世界力掙紮得太久了，鍛煉了一身受苦的能力。我們真是很耐得住苦了，這八苦煎熬著我們，我們還在這兒耐的住。有這些固執呀、小情結呀、小的情緒呀，可以保留，未了情可以保留，未了的事可以保留，未了緣可以保留，可以帶業往生，這不是我許的，這是阿彌陀佛許的。我們讀二十二願就明白了。

所以古代的善知識說了這樣一個方便——帶業往生。就象一個農民種了一畝二分地，一年可以打一千五百斤糧食，結果有一年歉收了，他說不行，我要收成叁千斤，但突然因爲某個因緣，給了他十個億的家産，你說他還會爲這一畝二分地去計較嗎？可能不會計較的。這個“帶業”，就是我們心中的這些糾纏，心中的這些惦記，就是我們放不下的東西，讓你放下你受不了，很多人一唱高調說“放下，放下”，就有人說放下誰不會說呀？但是看一個比一個抓得還緊。

放下都會說，那放不下咋辦呢？放不下沒有問題，帶著，帶著到極樂世界再回來再說。阿彌陀佛這個願船是以法界做載體，阿彌陀佛這個順性的國度我們稱爲無量光佛刹，其載體實際就是法界之本體，這個大舟，有多少業他也不怕你，因爲是順性安立的，你說它哪個不能載負呢？我們因爲違性而執著于善惡業，順性就消業了。違性的人就會執著于點滴呀、是非呀、善惡呀、人我呀，就把這個東西放在心裏，因爲他染著嘛。而順性之人，業無所染，他沒有牽挂的。所以阿彌陀佛這個法界的載負力，你說哪個業力不可以載負呢？我們說法界可能有點麻煩，實際還是說佛願比較具體一些，九界衆生鹹歸，那不是佛願嗎？這個大舟載的就是九界衆生的業啊。

過去祖師舉例子說，我們自身的業力若是自力修持，已經忏悔修行的很好了，就象針一樣小小的，但放在水裏，放到業力海中，它自然就沈下去了。但是若是乘著佛的願力呢？我們的業雖象大石頭一樣沈重，但放到船上了，也可以跨過大洋，跨過河流，運過來了。爲什麼呢？因爲船的力量是大的。佛的願力載負我們衆生的業力，那太輕巧了，因爲是順性的功德載負著這個違性的小業，這個業是虛妄業，虛妄不實那就稱爲小小業，即使我們認爲很大，到順性功德那兒也是小小的，你再固執，也是小小的。佛陀順性的功德就象法界的大舟一樣，平等地載負著九界衆生，我們可以看得見，感知得到，認知得清楚的。

“無量光佛刹”這個名稱，就是說一切衆生是無從逃失的。我們最大的惡業拿出來，在這個順性的刹那，它就消除了。你極重之惡緣，極重之業習，你若順性觀察此業習本不可得，那這個業習作用力的支撐點也就會消失。因爲你認爲是極大的惡習、業習，你就會固執它、包藏它、縱容它、隨順它，它就變得強大了，所以此處業力不可思議。那我們要是順性觀察呢？一切極惡之業、極善之業，其性皆不可得，那它的支撐點就會散壞，所以極善極惡之業一時散壞，但見清淨明亮之本質。這個清淨的本質一旦現前了，這個光佛刹就會照耀你。它平時也照耀你，你不知道作用罷了。所以這個九界之大舟不怕我們的業力重，我們帶業往生也沒有啥可怕的。

有一年在念佛群體中，很多人糾結、辯識帶業能不能往生這個問題。也有幾個佛教刊物約我說，法師能不能寫個什麼稿子來助助威？我說我不寫。他說爲什麼呢？我說帶業能往生，不帶業也能往生。不帶業就是信順佛力，顧不得業不業了，就往生了；那帶業的就是他糾纏著業，但是他怕苦，怕輪回，這樣的人帶著業，帶著妄想也可以往生。你說不帶著業往生多好呢？但是就有那麼一群人，他總要帶點業的，他總要留點妄想，就是有一些東西他總是放不下。我們經常會遇到一些人說師父啊，實在是放不下！我說放不下就擔著呗，對不對？那念佛呢？它不反對我們擔著自己這個放不下的業力。實際出家這個關口是最容易測試人放下放不下的，戒律是最容易測試我們的。爲什麼很多人怕戒律，怕出家，怕出家的戒律生活的標准呢？他有很多過不了的關，業習呀、煩惱呀，很多所謂的放不下。他怎麼能放下呢？整個生活就是那些內容，你把它放下，他怎麼活人呢？所以帶業往生，不帶業往生，這個不需要爭議的。

昙鸾法師舉這個例子，是曆代祖師在淨土法門中都會反複舉的，就是說主題一旦完成，余業各有方便，所以若修短自在，若于他方酬願，鹹得方便。要是佛不立這個願，很多這些固執乖戾的人，或者心中排斥的人、自诩、驕慢弊懈怠的人，他就不願意往生彼國。由此我們看到佛的心地的細膩與周密，他十分周密地看到了衆生細微的心所，或者這種細微的煩惱與執著，包括這種對抗的心、乖戾心，這樣的人願意生也是可以的。有將信將疑者，那也都可以往生彼國。有的說我完全不信，完全排斥，那也種下了一個種子，因爲入旃檀林，若拜若打，鹹聞香氣，因你的誹謗也種下了一個必然往生的種子。

往生是究竟處，是順性說，你那個不往生是固執處，是變異處，是妄想所生，那樣會散壞的，你堅持不多久，你就是很努力也堅持不久。所以這個教法是稀有難得的，贊謗信疑因爲勝緣故，究竟得解脫。

願願度衆生

阿彌陀佛大慈大悲的願力、周密的願力，顧及到每個衆生的心理狀態，或者心業的去向，來做一個平等的攝化，從每一個角度來使我們一切有情真正有一個安穩的回歸，與一切衆生做平等安慰，令一切衆生離開生死怖畏、輪回怖畏、道業無所成就的怖畏，乃至叁惡道的怖畏，與法界有情做一個大安的回施者。這個教法就是殊勝、徹底的一個順性的展示。

在許多修法中，或者作爲中，大家對究竟教法的認知會有一種太平泛的感覺。所以很多人希望修法有針對性，即所謂小術之類。“術”就是不了義，它有針對性，對某個人有用，使他認爲這就合適自己。所以經常遇到一些求法者特別貪圖于“我有他沒有”這樣的法則，很多人求法說“有沒有悄悄的、更好的法則？”所以這些密教大師就有很多信衆，爲什麼呢？他們的教法都是這個樣子的，說這是你有他沒有的，你好好修吧。這樣就給很多人帶來了一些方便，但這畢竟不是一個平等的緣起，它不究竟，這個緣起中多有我執，多有一些我們說的放不下的東西。在彌陀這個究竟教法中，允許有放不下的東西，這是它最可貴的地方，以究竟的教法來攝化這些有我執的、喜小術的有情，這就是四十八願所攝。

四十八願，願願度衆生。在這四十八願中，基本上我們凡夫所有的心理狀態他都描述了個遍，你只要有要求，或者想到的，或者沒想到的，他都給你提出來，能滿你的願，令你認識到往生是必要的，他是這樣一個度衆生的善巧。所以四十八願願願都是對著每一個有情的個體需要，或者群體需要的。許多人就害怕墮叁惡道，他說——往生我國不複叁惡道，我國無有叁惡道，一開章就這麼講。

實際很多人就是還很貪圖人間的，假如有把握再活一輩子人，很多人是不願意什麼往生不往生的，但是輪回無力自製，而阿彌陀佛攝化之願是個事實的力量。所以第二十二願我們下去可以讀一讀，自己也可以去審視審視，令主題清晰，使我們未了的業習在往生之後有個善巧，或者說在安心之余可以作爲。

(歲次辛卯六月十叁 2011年7月13日)

《安居第五十七日(一)：悲心不舍，願願度生》全文閱讀結束。