..續本文上一頁來的恭敬的安穩、真誠的安穩。

宗教的安穩中主要是真誠、恭敬。它不是依得失多變來審視的，以此走出來一種所謂的安穩。因爲真誠、恭敬，會使人有把握，這個把握遠離了得失與變化。世間再變，我是個信仰者，我就會尊重這個東西，就會真誠地面對，那這樣的佛教徒也好，宗教徒也好，心理就會升華，就會過著一個證悟者的生活，就會真正地去親證這個究竟的事實，就會給世間帶來安樂，給出世間帶來一個真正的結果。要不然我們就會反複在這樣一個循環的圈子裏面——雖然了解了物質精神的多變性、無自性性，接觸了宗教或者接觸了佛教等，但是在接觸以後有返回到世俗的多變、染著、增減的這種得失的衡量上去了，把宗教又世俗化了，結果就得不到這種所謂的智慧的升華與證悟的一個結果，那就會迷失在現實生活的這種多變與得失之中，那就是一種世俗的狀態。

那我們的現狀呢？每個人都有自己的現狀，不需要別人評價，需要我們扪心自問，自己反思自己，這是對自己的一個責任，也是對自己的一個如實的認知。

爲什麼我們說阿彌陀佛的這個主功德成就是能令“天人丈夫衆，恭敬繞瞻仰”的呢？就是因爲他有真實的親證，得到了這個究竟的安樂，不光是有這個究竟的安樂，他還把它回施給十方九界一切衆生，他這個回施的心是真誠的，因爲他徹觀了這樣一個回施的大願的真實，所以我們說，佛陀的願望就是把他親證的果位、實質的究竟安樂回施給衆生，于一切衆生作大安，令一切衆生離苦，這是他的一個主題。那我們瞻仰他什麼？禮敬他什麼？——我們來學習他這這種作爲的精神、作爲的力、作爲的效果，那我們人生的主題也就變得簡單了，或者說我們人生的主要目標就不散壞。

現在許多有情修行作爲容易迷失的是什麼呢？在繁雜的業緣中，他是擇取不清晰的，他不知道怎麼來擇取，大量繁雜的意識思維交流就把他淹沒了，他沒有一個正面的審視，沒有一個簡單的抉擇，沒有一個主題的、主流的動力，結果就會散壞。所以我們人生中一定要認知自己的主題、主流。象我們現在這個念佛人，往生阿彌陀佛國，若現下與佛陀的心智印契，若舍報往生彼國得究竟安穩等等，這一定是我們念佛人的主題。這個主題認識清楚了，那我們在智慧的升華與證果的這個過程中很清晰，一旦回到世俗的多變的追求與增減得失的染著上，那我們就會忏悔，就回到宗教的安穩的虔誠上來、真誠上來，會去無染地升華自己，使我們在究竟安樂的這樣一個果位的進趣的上，會清晰地、穩健地邁著修行的步履，來完成我們這樣一個短暫的人生，在這個究竟的法益上有一個真正的認識與事實的作爲。

淨土一法，它徹底，它把人生的所有內都涵含納在內了。

有的人說我現在就貪求物質，這是我的現狀，我就貪求一種精神的多變的享受。很多人都知道，現在很多娛樂場所就是多變罷了，好比燈光啊、舞臺啊一些設置，大家在尋求這種多變的一種精神的刺激，刺激之後回去了又感覺疲憊不堪，就那一刻鍾有一點喜悅，但一下去就會疲憊，爲什麼呢？這個多變給人帶來的不適應。當時的多變給人帶來一種豐滿，所以造成了精神上多變的一種習慣。

又比如物質增減給人帶來的一種刺激，許多人在追求事業，也就是一個物質的增減罷了，事業大了，錢多了，這都是一個增減的加減法罷了，一個數字的變化，但它實際的作用力並不是這個，最主要是人在這個增減中得到了安慰，好比說他從十萬掙到了一百萬，一千萬，掙了十個億八個億，掙到了更多的錢，或者說把事業做的更大了，只是增減的一個感知，它的實際的內容是沒有什麼的，對于生命價值的安慰實際沒有什麼。大部分人都認爲事業做的越大越好，寺院蓋的越大越好，我說也不盡然，要是一個人成就了，那是最大的事情，這麼多無量無邊的人都在學佛而沒有成就，也真不是大事情。

所以我們來看一看這樣一個主題的認知，我們要了解自己的現狀。阿彌陀佛的主功德成就，“天人丈夫衆，恭敬繞瞻仰”。我們瞻仰的是什麼呢？——原來在這個究竟安樂上的認知與回歸是我們真正所瞻仰的。人人都有佛性是這個究竟回歸的動力，阿彌陀佛不過是佛性的一個親證者、一個完成者、一個安住者、一個回施者，來接引我們這些有情。這種大安的接引，這種大願的接引，這種回施的給予，實際在召喚著我們，或者喚醒著我們、印契著我們的心，並不是說他比誰高誰低，他是一個事實的安慰，一個事實的果的親證，一個究竟安樂的表達，令一切衆生皆有歸趣，不再迷失在散壞的法界、變異的法界，或者說痛苦迷失的這樣一個娑婆世界及種種世界。

我們每一個人一定要覺悟自己的現狀，你這個現狀是一二叁四五，你自己可以找的，是一二叁四五哪一個都沒問題，但是你要知道自己，要來做人生的一種自我審視。

(歲次辛卯六月十叁2011年7月13日)

《安居第五十五日(一)：人生的五個層次與主題》全文閱讀結束。